1. Quartalsende 2010 – Rückblick

Was für ein turbulentes Quartal!

Waren es Mitte Februar noch die Plagiatsvorwürfe gegen Karl-Theodor zu Guttenberg und sein danach folgender Rücktritt vom Ministeramt, so bestimmten spätestens mit Beginn der Unruhen in Libyen Nachrichten aus Afrika und dem Nahen Osten die Tagespresse.

Man sollte meinen, damit hätte die Welt erst einmal genug Gesprächsstoff.

Weit gefehlt: Das Erdbeben in Neuseeland, die großen Überschwemmungen in Brasilien, Australien oder im Moment in Thailand, waren nicht genug, denn es folgte das Erdbeben in Japan am 11. März 2011 um 14:45 Uhr japanischer Zeit und löste eine vier Meter hohe Tsunamiwelle aus, die an der Küste im Nordosten Landes über zahlreiche Ortschaften Zerstörungen ungeahnten Ausmaßes brachte.

Die Nachrichten des ersten Tages drehten sich rein um die wirtschaftlichen Folgen für diese „wichtige Wirtschaftsnation und einem der bedeutendsten Exportländer der Welt“: Abgeschaltete Atomkraftwerke, brennende Ölraffinerien und Stahlwerke, Millionen Menschen ohne Strom, geschlossene Fabriken, Häfen und Banken. Die Auswirkungen auf die Weltwirtschaft wurden diskutiert und wie sehr die Erholung von der globalen Finanzkrise gefährdet sei.

Doch schon am Tag darauf schienen diese Meldungen relativiert zu sein. Was war passiert? Durch das Erdbeben waren in Fukushima 1 und 2 die Kühlsysteme der Reaktoren beschädigt worden, so dass dort eine Kernschmelze drohte. Landesweit schalteten sich elf Atomanlagen durch das Erdbeben automatisch ab. Beim Herunterfahren müssen jedoch die Kühlsysteme anspringen, um die dabei entstehenden hohen Temperaturen zu senken. Und hier lag das Problem. Japan befindet sich mitten in der größten Nuklearkatastrophe aller Zeiten.

Seit nunmehr 20 Tagen jagt eine Hiobsbotschaft die nächste, nach der Salami-Taktik wird das wahre Ausmaß langsam sichtbar – im Gegensatz zu den Folgen daraus. Die Regierung in Tokio spricht aktuell von einem Schaden in Höhe von 220 Milliarden Euro, was beinahe der Höhe des gesamten Bundeshaushaltes Deutschlands entspricht. Dazu kommen 9.811 Tote und noch immer 17.451 Vermisste. Welche Folgen die ausgetretene atomare Strahlung für die Bevölkerung in der Zukunft haben wird, kann derzeit nicht abgeschätzt werden.

Nach Aussagen der Versicherungsbranche erwarten Analysten, dass die Katastrophe in Japan die Versicherer 35 bis 45 Milliarden Dollar kosten könnte. Die Rückversicherer Munich Re und Hannover Rück werden davon nach jetzigem Stand 1,5 Milliarden Euro und 250 Millionen Euro zahlen müssen. Der Rückversicherer Swiss Re kann die Schadensbelastungen im Zusammenhang mit dem Erdbeben und der Tsunami-Katastrophe in Japan noch nicht abschätzen. Die japanische Niederlassung der Schweizer Großbank Credit Suisse in Tokio schätzt die wirtschaftlichen Schäden der japanischen Erdbeben- und Tsunami-Katastrophe auf rund 170 bis 180 Milliarden Dollar. Der auf Risikoanalysen spezialisierte US-Versicherungsdienstleister AIR Worldwide hatte zuvor allein die versicherten Schäden an Gebäuden in Japan auf bis zu 35 Milliarden Dollar taxiert.

Schon die Kostenschätzung brauche Zeit, heißt es. Die Schadenregulierung sei umso komplizierter. Wann damit begonnen werden kann – ist ungewiss.

Die wirt­schaftli­chen Schäden las­sen sich auch ohne Supergau heute noch nicht ein­schät­zen. In­ternatio­nale Or­ganisationen gehen von wirt­schaftli­chen Schäden in der Größen­ord­nung von 150 bis 250 Milliarden US-Dol­lar aus. Die japani­sche Regierung beziffert die Schäden auf 220 Mrd. Dol­lar. Mögliche ökonomische Konsequenzen einer atomaren Verseuchung sind laut Weltbank da noch nicht inbegriffen. Volkswirte gehen jedoch weiterhin nicht davon aus, dass das Unglück in Japan die Weltwirtschaft in eine Rezession drücken wird. Meinungsmache oder Wirklichkeit?

Doch die Welt dreht sich weiter – wenn auch mit leicht verschobenen Prioritäten. Aber eines scheint sicher – und damit schließt sich der Kreis zur heutigen Tagesnotiz am Ende des ersten Quartals 2011, – eine Kehrtwende in Deutschlands Energiepolitik ist absehbar. Unsere Gesellschaft steht meist nur noch am Rande der politischen Geschehnisse. Sie schaut passiv zu, was die von ihr abgekoppelte Politik treibt. Ein Staat mit einer Verselbständigung von Verwaltungsprozessen im Sinne eines Rechtssystems, was scheinbar wie ein gordischer Knoten unüberwindbare Probleme mit sich bringt, führt wieder mehr zu demokratischen Engagement und Verantwortung der Bürger. Die Grünen unter Spitzenkandidat Winfried Kretschmann erreichen bei der Landtagswahl in Baden-Württemberg mit 24,2% ihr bestes Ergebnis bei einer Landtagswahl überhaupt.

Vergessen wir nicht, dass außerhalb unserer Tellerrands parallel mehrere Regierungen zurück traten wie Portugal, Kanada, Irland, Syrien, Tunesien, Ägypten…….welche folgen noch? Nicht nur Thomas Gottschalk beendet eine Ära..

Da uns die großen Rahu/Ketu Traniste im Mai/Juni noch bevorstehen, wie auch der Saturntransit im November dieses Jahres, wird es im zweiten Quartal noch sehr überraschende und unvorstellbare Veränderungen geben , die eine neue Menschheitsepoche einleiten werden.

Wer Interesse hat, eine Zusammenfassung aller Tagesgeschehen der letzten 3 Monate zu sehen, denn es gab noch eine Menge weitere bemerkenswerte Geschehnisse, die unsere turbulente Zeit seit Anfang des Jahres begleitet haben, findet diese chronologisch unter folgenden Links zum Weiterlesen:

* http://de.wikipedia.org/wiki/Januar_2011

* http://de.wikipedia.org/wiki/Februar_2011

* http://de.wikipedia.org/wiki/M%C3%A4rz_2011

Dasha Prognose Technik in der vedischen Astrologie

Vimshottari: 120 Jahre dauernder Zyklus bestimmter Planetenperioden, “Dashas” auch “Dasa”. Es sind die wichtigen Planetenperioden oder Planetenzyklen (9 insgesamt) die im Leben eines Menschen betrachtet werden, wenn es um eine Einschätzung von Prognosen in bestimmten Lebensabschnitten geht. Eine Technik, die in Jyotish einen hohen Stellenwert hat und in keinem anderen System in dieser Form bekannt ist.

Der persönliche Dashazyklus gibt uns wesentliche Hinweise auf wichtige Änderungen in unserem Leben und in unsere persönliche Entwicklung. Manchmal sind die Veränderungen in Leben oder unseres Charakters während eines Dasha-Wechsels sogar drastisch, je nach beteiligtem Planeten und seiner Bedeutung im Horoskop.

Das Jahr und das gesamte Leben, wird unterteilt in bestimmte Perioden wie Dashas und Transite, deren Regentschaft und der damit verbundenen Einflüsse im individuellen Leben, die einem bestimmten Planeten zugeordnet werden.

In der vedischen Astrologie bezieht man für die einzelnen Lebensabschnitte und Deutungen die Vimshottari Dashas mit ein. Es handelt sich hier um Zeitphasen, die auch als Dashas bezeichnet werden. Während der Spanne eines solchen Zeitabschnitts, hat ein bestimmter Planet Vorrang. Dieser beeinflusst dann unser Dasein und die betreffenden Lebensbereiche. Sie sind entsprechend des Geburtshoroskops durch die Positionierung und Zuordnung des Dasha-Planeten mit den Häusern und Zeichen verbunden.

Jedem der 9 Planeten wird somit ein mathematisch festgelegter Zeitraum im Leben zugewiesen, in dem er voll aktiviert ist und das Geschehen bestimmt. Alles, was dieser Planet im Geburtshoroskop anzeigt, wird sich in seiner Phase entfalten und zentrale Trends ans Licht bringen.

Dem gesamten Leben eines Menschen wird ein Zeitraum von 120 Jahren zugewiesen. Dieses System heisst deshalb “Vimshottari-Dasha-System”, d.h. “120-Jahre-Dasha-System”. In diesem System folgen unterschiedlich lange Phasen der Planeten innerhalb der 120 Jahre einander in einer festgelegten Reihenfolge, beginnend vom Tag der Geburt.

Dashas sind auch unterteilt in kleinere Zeitabschnitte. Die Hauptperiode nennt man “Maha-Dahsa”, die weiteren “Antar-Dashas” oder Antharadahsa, tertiäre Perioden. Nach dem Maha-Dasha folgen insgesamt 9 feinere Unterteilungen, die man Bhuktis nennt. Jedes dieser Bhuktis wird von einem der neun Grahas (Planeten) regiert.

Der Start des individuellen Dashazyklus wird durch die Position des Mondes bestimmt. Dazu sucht man im Geburtshoroskop (Janma Kundali) das Zeichen (Rashi) in dem der Mond zur Geburtsstunde steht, schaut nach in welchem Nakshatra (Mondhaus) sich der Mond dort befindet und in welchem Quadrant (Pada) dieses Nakshatras. Der Planet, der über diesen Bereich herrscht, ist der Planet, der das erste Dasha bestimmt, von dem man dann die einzelnen Sequenzen der Maha-Dashas und Antar-Dashas des Vimshottari Kalender aus berechnet.

Die Reihenfolge der Dashas sind fest angeordnet und sind wie folgt:

Ketu, Venus, Sonne, Mond, Rahu, Jupiter, Saturn und Merkur.

Diese Reihenfolge entspricht den Mondhäusern, die mit dem 1. Nakshatra “Ashwini” im Widder und dem zugeordneten Herrscher “Ketu” beginnt und mit dem 27. Nakshatra “Revati” und seinem Herrscher Merkur (Buddha) abgeschlossen wird. Immer wieder finden wir Hinweise darauf, wie wichtig es ist, sich mit den Mondhäusern, den Nakshatras in der vedischen Astrologie zu beschäftigen.

Die Dashas geben uns einen Überblick über die Einflüsse der Planeten während unseres gesamten Lebens. Der persönliche Dashaabschnitt gibt uns wesentliche Hinweise auf wichtige Übergange in unserem Leben und in unserer persönlichen Entfaltung. Diese Periode beeinflusst unsere Neigungen und Talente, die in uns schlummern. Manchmal sind diese Veränderungen im Leben während eines Dasha-Wechsels sogar massiv und gravierend, je nach beteiligtem Planet und seiner Bedeutung im Horoskop. Die Dashawechsel bringen Veränderungen unvermeidlich, effektiv und deutlich zutage.

Dauer der einzelnen zugeordneten Jahre der einzelnen Dahsas sind:

* Ketu (südlicher Mondknoten): 7 Jahre

* Venus (Shukra): 20 Jahre

* Sonne (Surya): 6 Jahre

* Mond (Chandra): 10 Jahre

* Mars (Mangala): 7 Jahre

* Rahu (nördlicher Mondknoten) : 18 Jahre

* Jupiter (Guru): 16 Jahre

* Saturn (Shani): 19 Jahre

* Merkur (Buddha): 17 Jahre

Ramnavami – 24. März 2010

Aum Shri Ram Jay Ram, Jay Jay Ram

Rama[1]

Rama oder Ram (Sanskrit, m., राम, rāma) ist nach den Lehren des Hinduismus die siebte Inkarnation von Vishnu, einem vedischen Prinzip vergleichbar mit Atman. Er gilt als gebildet, schön und mit allen königlichen Eigenschaften ausgestattet. Seine Geschichte wird in dem indischen Heldenepos Ramayana erzählt. Dieses handelt von Ramas Verbannung in die Waldeinsamkeit und dem Sieg über Ravana, nachdem dieser seine Gattin Sita nach Lanka entführt hatte. Ein wesentlicher Helfer bei diesem Kampf war der Affengott Hanuman.

In der mythologischen Geschichte war Rama der älteste der vier Söhne von König Dasharatha. Er begegnete Sita am Hof des Königs Janaka, wo er ein Bogenschießen gewann (mit dem Bogen von Shiva, den er als einziger spannen konnte). Rama heiratete Sita. Auf Drängen seiner Stiefmutter Kaikeyi wurde Rama in den Wald verbannt, wohin ihn zwei Menschen begleiteten: sein Bruder Lakshmana und seine Gattin Sita. Dasharatha ordnete an, dass Rama vierzehn Jahre lang in der Verbannung leben sollte.

Ramas Geburtstag Ramnavami ist ein wichtiges Fest der Hindus. Er fällt auf den 9. Tag des zunehmenden Mondes im Monat Chaitra (März/April).

Siehe Vedharma Mondkalender: http://www.vedharma.de/index.php/Navami

Zu Ehren des Gottes Rama

Ramnavami ist eines der wichtigsten Feste der Hindureligion, besonders des Vaishnava Ordens. An diesem besonderen Tag, wiederholen Sie den Namen Ramas mit jedem Atemzug und geloben, ein rechtschaffenes Leben zu führen. Die Menschen beten und meditieren, um endgültige Glückseligkeit des Lebens durch die intensive Hingabe zu Rama zu erreichen und rufen ihn an für seinen Segen und Schutz.

Viele Gläubige führen ein strenges Fasten durch an diesem Tag. Ansonsten ist es eine äußerst farbenfrohe Zeremonie, sehr inspirierend und lehrreich. Die Tempel werden geschmückt und das Bild von Lord Rama ist reich verziert.

Der heilige "Ramayana" ist in den Tempeln zu lesen. In Ayodhya, dem Geburtsort von Sri Rama, findet eine große, feierliche Messe an diesem Tag statt.

Im Süden von Indien findet "Sri Ramnavami Utsavam" satt. Das Fest wird für neun Tage mit großer Inbrunst und Hingabe gefeiert. In Tempeln und bei frommen Versammlungen erzählen Priester und Gelehrte die spannenden Episoden des "Ramayana". Die Kirtanists singen den heiligen Namen von Rama und feiern die Hochzeit von Rama mit Sita an diesem Tag.

Hier rein hören:

Shri Ram Navami Gesänge – Aum Shri Ram Jay Ram, Jay Jay Ram

 

Ich wünsche allen Lesern ein gesengtes Ram-Navami Fest 2010

GANUSCH

(Joachim F. NUSCH)

 

 srirama[1]

Nachfolgender Text ist eine Ãœbersetzung der Ansprache von Sathya Sai Babas an Rama Navami (Ramas Geburtstag)


Tausende von Jahren sind seit Beginn des Treta Yugas vergangen, trotzdem besinnt sich noch heute, angefangen bei den Kindern bis hin zu den älteren Leuten, jeder auf den Namen Ramas. Die Herrlichkeit von Ramas Namen ist so, dass sie sich auch im Laufe der Zeit kein bisschen vermindert hat. Diese Wahrheit sollte von allen anerkannt werden. Rama ist der Name, der einer Form gegeben wurde, aber der Name Rama ist nicht auf eine Form begrenzt. Atman ist Rama, und sein wahrer Name lautet Atmarama. Deshalb ist, wo immer und wann immer ihr an den Namen Rama denkt, Rama direkt bei euch, in euch, um euch herum.

Verkörperungen der Liebe!

Rama ist ein und derselbe, ob ihr ihn nun mit dem Atman oder mit der Form in eurem Herzen identifiziert. Jedes Jahr kehrt das Fest von Rama Navami wieder, aber wir haben bisher dessen wahre Bedeutung nicht verstanden. Ihr identifiziert Rama mit einer Form; Rama ist jedoch auf keine bestimmte Form begrenzt. Es ist der Name, der in eurem Herzen verborgen ist. In der Welt geschehen ständig viele Wechsel und Veränderungen, aber Ramas Name ist unveränderlich, ewig, unbefleckt und dauerhaft. Rama war kein gewöhnlicher Mensch. Er war wahrhaftig Gott, der zum Wohle der Menschheit auf der Erde inkarnierte. Die Leute nennen Gott mit vielen Namen wie Rama, Krishna, Ishvara und Mahadeva. Das sind alles Namen des einen Gottes. Ihr solltet die Herrlichkeit dieses Namens erkennen. Der Weise Vasishtha sagte: Rama ist die Verkörperung von Dharma. Dharma selbst inkarnierte in der Gestalt von Rama. Ihr solltet Dharma befolgen. Welchem Dharma sollt ihr folgen? Nicht dem Dharma, der mit eurem Kopf verbunden ist. Folgt dem Dharmaprinzip, das aus eurem Herzen kommt.

Sita wurde die Gemahlin Ramas, der die Verkörperung von Dharma war. Wo wurde Sita geboren? Sita wurde aus dem Schoß der Erde geboren. Als König Janaka bei der Durchführung eines Yagnas ein Feld pflügte, fand er einen Kasten. Als der Kasten geöffnet wurde, fand man ein kleines Baby darin. Er betrachtete dies als Segensgabe Gottes, nahm es mit nach Hause und zog es mit großer Fürsorge und Zuneigung auf. Diesem Baby wurde der Name Sita gegeben. Da sie die Tochter des Königs von Videha war, wurde sie außerdem Vaidehī genannt. Dieser Name war sehr bedeutsam, denn er bezeichnete jemanden, der die Illusion transzendiert, die durch die Bindung an den Körper verursacht wird.

Einmal spielte Sita im Haus mit ihren Gefährtinnen Ball. Dort im Haus von König Janaka stand eine große Kiste, die einen riesigen Bogen enthielt. Als ihre Gefährtinnen mit dem Ball spielten, rollte dieser unter die Kiste. Niemand konnte die Kiste bewegen. Sita ging hin und schob sie mit der linken Hand zur Seite. Als König Janaka das beobachtete, beschloss er noch am selben Tag, dass Sitas Macht der Welt bekannt gemacht werden müsste. Er richtete ein Yagna aus und gab kund: “Wer den Bogen Shivas spannen kann, dem gebe ich meine Tochter Sita zur Frau.”

Aus vielen Ländern kamen Könige herbei. Alle dachten, es wäre ein großes Glück, Sita zu heiraten und König Janakas Schwiegersohn zu werden. Einer nach dem anderen kamen sie und versuchten, den Bogen hochzuheben, aber alle versagten. In jener Versammlung waren auch Rama und Lakshmana anwesend, begleitet vom Weisen Vishwāmitra. Auf Anweisung des Weisen ging Rama nach vorn. Er entzückte alle, indem er mit großer Bescheidenheit vortrat. Seine Rede, sein Handeln und sein Auftreten waren voller Liebenswürdigkeit. Er ging zum Bogen, hob ihn mit seiner linken Hand und spannte ihn. Der Bogen zerbrach mit einem gewaltigen Knall. Alle zeigten ihre Begeisterung durch lauten Applaus.

Die Leute hatten gedacht, es würde sehr schwierig sein, den Bogen zu heben. Aber was ist schwierig für Rama? Sein bloßer Wille (Sankalpa) konnte jede noch so erstaunliche Tat vollbringen. Vishwāmitra ging zu Rama und sagte: “Rama! Heute hast du deine göttliche Macht gezeigt. Das ist gewiss keine menschliche Kraft, sondern sie ist in der Tat göttlich.”

Alle priesen Rama und fingen an, ihn zu bekränzen. Dann brachte König Janaka seine Tochter Sita. Als sie kam, schaute Rama nicht einmal in die Richtung, aus der sie kam. Warum? Er wollte sie nicht ohne die Aufforderung seiner Eltern anschauen.

König Janaka ließ die gute Nachricht an König Dasharatha in Ayodhya überbringen. Er bat alle, zu kommen, sobald sie die günstige Zeit (Muhūrta) für die Hochzeit ermittelt hatten. Er sagte: „Dein Sohn war bei dem von mir veranstalteten Wettbewerb siegreich. Deshalb seid ihr alle gebeten, euch zu rüsten und herzukommen, um die Hochzeit Sitas mit Rama zu feiern.”

Willkommen alle zu Ramas Hochzeit;
gemeinsam werden wir das erfreuliche Schauspiel
mit eigenen Augen sehen.
Viele haben sich schon versammelt,
aufs Schönste herausgeputzt,
die Damen sind geschmückt mit Halsketten
aus reinen, schimmernden Juwelen.
Rama wird heute den Ehebund
mit der schönen Sita eingehen.
Oh was für ein feines Paar sie abgeben!

Die Frauen des Königreiches kamen, um an der Hochzeit teilzunehmen und sangen voller Freude das Lied:

Kommt, lasst uns die Hochzeit von Rama und Sita anschauen,
der Anblick soll große Verdienste verleihen.
Gesegnet sind, die dem Ereignis zusehen.
Oh kommt, alle miteinander,
seht mit Freude die heilige Vermählung.

In dieser Weise sangen sie – wenn die Frauen aus der einen Richtung kamen, erschienen die Männer aus der anderen – voller Freude: „Kommt, lasst uns hingehen und die Hochzeit ansehen!“ Dasharatha traf, in Begleitung seiner Königinnen und seiner Söhne Bharata und Shatrughna sowie seiner Minister, in großer Begeisterung in Mithila ein. Es sah aus, als wäre das gesamte Ayodhya nach Mithila gekommen. König Janaka empfing sie mit königlichen Ehren.

König Janaka hatte eine zweite Tochter mit Namen Ūrmilā. Sein jüngerer Bruder hatte zwei Töchter, nämlich Mandavī und Shrutakīrthī. Es wurde beschlossen, Ūrmilā mit Lakshmana, Mandavī mit Bharata und Shrutakīrthī mit Shatrughna zu verheiraten. Alle waren glücklich, dass alle vier Paare zur selben Zeit verheiratet werden sollten.

Als alle ihre Plätze eingenommen hatten, begann die Hochzeitszeremonie. Sita, Ūrmilā, Mandavī und Shrutakīrthī standen vor Rama, Lakshmana, Bharata und Shatrughna. Zuerst legte Sita die Girlande um Ramas Nacken. Danach bekränzten die drei anderen Bräute ihren jeweiligen Bräutigam. Alle Leute jubelten dem Geschehen voller Freude zu.

Es ist unmöglich, die göttliche Natur (Līlās) und Herrlichkeit Ramas zu beschreiben. Nach dem Hochzeitsfest brachen alle nach Ayodhya auf. Unterwegs hörten sie einen ohrenbetäubenden Krach. Als sie sich umschauten, um zu erkennen, woher das Geräusch gekommen war, fanden sie sich Parashurāma (6. Avatar Vishnus, der zeitgleich mit Rama, dem 7. Avatar Vishnus lebte, Anm.d.Ü.) gegenüber, und zwar in seiner wilden Form. Alle waren verstört und dachten: „Was soll jetzt dieses riesige Hindernis nach den prächtigen Hochzeitsfeierlichkeiten!“ Gut und schlecht folgen stets aufeinander. Nachdem sie in Mithila große Freude erlebt hatten, waren sie nun auf ihrem Weg nach Ayodhya einer großen Schwierigkeit ausgesetzt. Dasharatha und die anderen wurden von Furcht ergriffen. Parashurāma trat auf sie zu und fragte: „Wer hat den Bogen zerbrochen?“ „Ich habe das getan“, erwiderte Rama.

„Wenn das so ist, dann lass uns sehen, ob du meinen Bogen zerbrechen kannst.“ Mit diesen Worten gab er seinen Bogen in Ramas Hände. Rama zerbrach sogar diesen Bogen mit seiner linken Hand. Als Parashurāma das sah, entbot er Rama seinen Gruß und ging davon. Im Siegesrausch kehrten alle nach Ayodhya zurück und nahmen an den dort abgehaltenen Festlichkeiten mit großer Freude und Begeisterung teil. Die Leute veranstalteten Feste, um Ramas Macht und Sitas Hingabe in der Welt bekannt zu machen.

Mantharā wurde eifersüchtig, als sie all die Festlichkeiten sah. Leute wie Mantharā könnt ihr überall finden. Sie wurde sehr böse, als König Dasharatha beschloss, Rama anstelle des Sohnes von Kaikeyī zu krönen. Sie fing an, Kaikeyīs Gemüt zu vergiften, indem sie viele falsche Geschichten gegen Rama erfand. Als sie diesen schlimmen Reden Mantharās zuhörte, veränderte sich Kaikeyīs Einstellung. Obwohl sie Königin war, ließ sie sich von den Worten ihrer Dienerin beeinflussen und wurde für das Exil Ramas verantwortlich. Hinterher bereute sie es, als sie erkannte, dass es eine Verschwörung von Mantharā war. In Wirklichkeit liebte Kaikeyī Rama sehr. Es war Kaikeyī, die Rama viele Dinge lehrte. Rama liebte Kaikeyī ebenso, mehr als seine Mutter Kausalyā.

Mantharā flehte Kaikeyī an: „Mutter! Ich bin deine Dienerin. Seit deiner Geburt habe ich dich genährt und aufgezogen. Bitte, erfülle mir einen Wunsch. König Dasharatha hat beschlossen, Rama zu krönen. Aber er müsste Bharata die Krone geben, wie er es dir früher versprochen hat. Rama sollte vierzehn Jahre ins Exil geschickt werden.“

Rama und Sita waren beide für die Krönung bereit; sie trugen gelbe Seidenkleider. Alle warteten im Königshof darauf, sie willkommen zu heißen. Inzwischen ging Rama zu seiner Mutter Kausalyā und sagte: „Oh Mutter! Ich werde in den Wald gehen. Bitte gib mir die Erlaubnis.“ Kausalyā fragte: „Warum, mein Lieber! Warum willst du jetzt in den Wald gehen, wo die Zeit für deine Krönung gekommen ist?“ Rama antwortete: „Mutter! Es ist der Befehl meines Vaters, dass ich vierzehn Jahre im Exil im Wald verbringen soll. Ich muss das Versprechen erfüllen, das mein Vater gegeben hat.“ Nach diesen Worten grüßte er seine Mutter ehrerbietig und ging zu Sumitrā.

Sumitrā war die zweite Frau von Dasharatha. Vor seiner Ehe mit Sumitrā hatte Dasharatha die Zustimmung Kausalyās gesucht. Kausalyā antwortete: „Unser Königreich braucht einen Thronfolger, nicht wahr? Deshalb kannst du eine Frau deiner Wahl heiraten. Ich werde auch an der Hochzeit teilnehmen.“ Dasharatha war sehr glücklich und angenehm überrascht. Solche Frauen, die sich nach den Wünschen ihrer Männer richten, gibt es auch in der Welt!

Sumitrā war eine Frau mit großen Tugenden. Ihrem Namen getreu (Su-mitra = guter Freund) war sie allen eine Freundin. Sie ging zu Kausalyā und sprach ermutigende Worte: „Liebe ältere Schwester! Warum solltest du dich sorgen? Was denkst du von Rama! Er ist Gott Narayana selber. Was für eine Rolle spielt es für ihn, ob er in Ayodhya oder im Wald ist? Wo immer er sich aufhält, er ist stets bei uns. Für Rama sind Ayodhya und Aranya (Wald) ein und dasselbe.

Kausalyā wurde durch die Worte Sumitrās einigermaßen getröstet und ihr Gemüt (mind) beruhigte sich. Sumitrā fügte hinzu: „Liebe ältere Schwester! Mir sind zwei Söhne geboren, während ihr, du und Kaikeyī, jeweils einen Sohn geboren habt. Weißt du warum? Der Grund ist, dass meine beiden Söhne Gelegenheit haben werden, ihren älteren Brüdern zu dienen. Lakshmana wird Rama dienen und Shatrughna Bharata. Deshalb höre meinen Entschluss: Lakshmana wird mit Rama in den Wald gehen und wird Rama so beschützen, wie das Lid das Auge beschützt. Habe deshalb keine Angst.“

Bevor sie sich auf den Weg in den Wald machten, ging Lakshmana zu seiner Frau Ūrmilā. Sie hatte noch gar nicht erfahren, dass Rama, Lakshmana und Sita in den Wald gehen würden. Sie saß in ihrem Raum und war darin vertieft, die Krönungsszene von Rama und Sita zu malen. Eben da ging Lakshmana zu ihr und rief „Ūrmilā!“, um ihre Aufmerksamkeit zu erregen. „Ja, Herr!“ antwortete sie und erhob sich abrupt von ihrem Sitz. Als sie das tat, verschüttete sie versehentlich Farbe auf das gemalte Bild. Bekümmert rief sie: „Oje! Ein schön gemaltes Bild ist verdorben!“ Da sagte Lakshmana: „Ūrmilā! Hier sorgst du dich um ein verdorbenes Bild. Da drüben hat Kaikeyī die Krönung von Sri Rama verdorben, die anderen soviel Gutes gebracht hätte.“ Dann informierte Lakshmana sie, dass er mit Rama in den Wald gehen würde. Erschrocken über die Nachricht, dass Rama in den Wald gehen würde, fragte sie Lakshmana: „Was meinst du damit, dass Rama in den Wald geht? In wenigen Augenblicken soll er gekrönt werden, nicht wahr?“ Danach setzte Lakshmana sie von allem, was passiert war, in Kenntnis. Da sie mit großem Opfergeist ausgestattet war, brachte der Gedanke an eine Trennung von ihrem Gatten sie überhaupt nicht aus der Fassung. Hocherfreut, dass ihr Gatte die Gelegenheit bekam, Rama und Sita zu dienen, sagte sie zu Lakshmana: „Heilige deine Zeit, indem du Rama und Sita dienst. Wenige nur haben ein so großes Glück. Geh und sei glücklich.“ Mit diesen Worten verabschiedete sie sich von Lakshmana.

Janaka warnte seine Tochter vor den Gefahren des Waldes und fragte Sita: „Sita! Du gehst mit Rama in den Wald. Viele wilde Tiere streifen durch den Wald und man hört dort auch furchteinflößende Geräusche. Kannst du das alles ertragen, ohne dich zu ängstigen?“ Sita antwortete. „Wie kann Raum sein für Angst vor Tieren, wenn Rama, ein Löwe in Menschengestalt, bei mir ist? Rama ist Gott Narayana selbst. Deshalb habe ich nichts zu fürchten.“ In dieser Weise besänftigten Rama, Sita und Lakshmana die Ängste aller und machten sich auf in die Wälder. Im Wald beschützte Lakshmana Rama und Sita mit großer Fürsorge und diente ihnen mit ganzem Einsatz.

Nachdem Rama Ravana getötet hatte und zusammen mit Sita nach Ayodhya zurückkehrte, hießen die Leute sie begeistert willkommen und feierten ihre Rückkehr mit großer Festlichkeit. „Rama ist gekommen! Mutter Sita ist gekommen! Ayodhya strahlt im Glanz ihrer Herrlichkeit. Dies ist ein großer Tag für Ayodhya!“ Es gab viele ausgiebige Feierlichkeiten bei ihrer Rückkehr nach Ayodhya und die Leute waren überglücklich, Rama und Sita zu sehen, die sie als Gott Narayana und Lakshmi verehrten.

Sita riet Rama: „Verwandle dieses Königreich in ein Königreich der Freude, wo jeder ein glückliches Leben führen kann.“ Selbst heute noch verehren die Leute in Bharat Rama in jedem Dorf, jedem Haus und jeder Hütte. Es ist bei den Menschen von Bharat Sitte, ihren Kindern die Namen Rama und Sita zu geben. Selbst nach Tausenden von Jahren gibt es die Namen Rama und Sita immer noch. Die Herrlichkeit dieser Namen ist ewig und unveränderlich. In vielen Ländern hat es Kriege gegeben, aber nicht so in Bharat. Die Leute mögen wegen persönlicher Differenzen miteinander kämpfen, aber in diesem Land wurde kein Krieg geführt. Nicht nur das. Es wird niemals irgendeinen Krieg geben in Bharat. Es ist das Königreich Ramas (Rama Rajya), das Land des Friedens. Es ist das Land der Liebe.

Dieses Land Bharat hat viele edle Frauen hervorgebracht wie Savitrī
die ihren toten Ehemann ins Leben zurückbrachte;
Chandramatī, die mit der Macht der Wahrheit ein wildes Feuer löschte;
Sita, die ihre Keuschheit unter Beweis stellte,
indem sie unverletzt aus einem lodernden Feuer hervorkam, und
Damayantī, die einen bösartigen Jäger durch die Kraft ihrer Tugendhaftigkeit
zu Asche verbrannte.
Dieses Land der Frömmigkeit und des Edelmuts
erreichte Fülle und Wohlstand und wurde Lehrer aller Nationen der Welt
dank solcher reinen und keuschen Frauen.

Solche großartigen Frauen wurden im Land Bharat geboren. Deshalb ist in Bharat jeder Tag ein Fest und ein Anlass zu feiern. Ihr wisst, wenn einem Mann die Ehefrau stirbt, unternimmt er sofort alles, um wieder zu heiraten. Aber die Frauen von Bharat sind nicht so. Bharat wird zu Recht Lehrer der Welt genannt. In diesem heiligen Land inkarnierte Gott Narayana und erlöste das Leben der Menschen, indem er ihnen sein göttliches Spiel und seine göttliche Herrlichkeit zeigte.

Jeder einzelne Mensch ist ein Abbild des Atmans. Dieselbe Wahrheit wurde von Krishna verkündet: Der ewige Atman in allen Wesen ist Teil meines Wesens. Ihr alle seid die Verkörperungen des Atmans. Ihr mögt verschiedene Namen tragen, aber der Atmarama ist in euch allen derselbe. Deshalb glaubt nicht, dass Rama irgendwo anders ist. Euer eigenes Herz ist der Tempel Ramas. Denkt deshalb ununterbrochen an Rama, der in eurem Herzen wohnt. Rama ist bei euch, in euch, um euch herum, nicht nur im Wachen, sondern auch im Traum und im Tiefschlaf. Er ist ewig bei euch. Rama ist nicht auf eine bestimmte Form beschränkt. Er nimmt unzählige Formen an, doch obwohl es so viele Formen gibt, ist die Göttlichkeit in ihnen eine allein. Bietet deshalb jedem, der euch begegnet, euren Gruß und betrachtet ihn als Ramas Form. Jetzt wird Swami als Sai Rama und Sai Krishna gepriesen, weil er dieselben Prinzipien von Dharma, Liebe und Frieden verkörpert, welche Rama und Krishna personifizierten.

Rama wohnt jedem inne; Gott ist in allen gegenwärtig; Rama ist in euch. Tatsächlich seid ihr selber Rama. Verankert diese Wahrheit fest in eurem Herzen und verbringt eure Zeit gewinnbringend. Dann wird euer Leben mit immerwährender Seligkeit angefüllt sein. Rezitiert den Namen Ramas ohne Unterlass.

Äonen sind vergangen, trotzdem ist der Name Ramas nicht vergessen worden. Rama ist nicht getrennt von euch, und ihr seid nicht getrennt von Rama. Ihr mögt einen Menschen bei seinem Namen rufen, aber es ist Rama, der in ihm gegenwärtig ist. Ihr könnt ihn Sai Rama, Sita Rama oder Ayodhya Rama oder mit irgendeinem anderen Namen rufen, nur behaltet Rama immer im Gedächtnis.

Ãœbersetzung der vom Aschram herausgegebenen, gedruckten englischen Fassung der Rede d. Jutta Steiner.

 

 

Historie und Who’s Who in vedischer Astrologie

  1. Was ist Jyotish?
  2. Die vedische Tradition
  3. Zweige der vedischen Astrologie
  4. Ursprung der vedischen Astrologie
  5. Chronologische Hinweise in der kosmischen Zeitordnung vedischer Texte und Kulturgeschichte Indiens
  6. Klassische Werke in der Tradition vedischer Astrologie
  7. Anwendungsgebiete der Astrologie
  8. Unterschied zwischen westlicher (tropischer) und siderischer (vedischer) Astrologie

Seit einigen Jahren hört man immer wieder von unterschiedlichsten Astrologiesystemen, die neben unserer im Westen bekannten Astrologie praktiziert werden.

Jedes System bietet auf eine besondere, zeitlose Art und Weise Lebenshilfe an und beantwortet Fragen, die uns im Alltagsleben zeigen können, wie wir das Leben glücklicher, erfolgreicher und sinnvoller gestalten können.

Wissen und Wissensvorsprung, den wir durch zusätzliche Anwendung astrologischer Hilfe erlangen können, kann mehr sein, als nur Orientierungshilfe im Leben oder Wettbewerbsvorteil in Zeiten der Krise oder Transformation.

In beinahe jeder alten Kultur finden wir Hinweise zur Astrologie. Dazu gehören die Chinesische Astrologie, der Maya Kalender, Keltische Astrologie, Ägyptische Astrologie, Indianische Astrologie und die Burmesische Astrologie, die uns zur vedische Astrologie Indiens bringt.

Ich habe versucht, in diesem einleitenden Artikel, ein wenig den komplexen historischen Hintergründen der vedischen Astrologie Indiens nach zu gehen und das „Who is Who“ in der vedischen Tradition von den Anfängen bis heute aufzudecken. Trotzdem scheint es immer noch mehr Fragen als Antworten auf die Fragen des Ursprungs zu geben. Wer Neugierig ist und seinen forschenden, suchenden Geist inspiriert tiefer in dieses Thema einzudringen, wird nach anfänglichem Zögern ein immenses Feld unendlicher Weisheit und Wissen finden.

Was ist Jyotish?

Der Begriff vedische Astrologie, manchmal auch als Astrologie des Ayurvedas oder „Auge des Vedas“ genannt, bezieht sich auf die indische oder Hindu Astrologie. Es ist ein System, das seinen Ursprung im alten Indien hat, übermittelt durch die alten Weisen (Rishis) in den vedischen Schriften.

Von den vielen in Sanskrit oder Alt-Tamil überlieferten Dokumentationen zur vedischen Astrologie, gilt die Schrift von Maharishi Parashara, als authentisch und als Quelle der ursprünglichen Regeln. Diese sind in der "Brihat Parashara Hora Shastra“ festgehalten worden.

Jyotish ist ein überwältigendes Fachgebiet alter Weisheit. Es ist weit mehr als Astrologie und sollte auch nicht mit westlicher Astrologie verglichen werden obwohl man bei näherem Hinsehen viele Gemeinsamkeiten zu entdecken glaubt.

Um es in den Worten Adi Shakaras zu sagen:

“Jyotish ist das rang älteste Wissen vedischer Gedankenwelt und Philosophie. Ein Ozean der Weisheit. Eine Lebensspanne reicht nicht aus, um im Studium die tiefe Auseinandersetzung abzuschließen”.

Wörtlich übersetzt bedeutet „Veda“’ so viel wie Weisheit oder „Wissen“. In mehreren heiligen althinduistischen Schriften, den Veden, von denen es 4 Gruppen gibt, finden wir Lebensweisheiten, die alle Ebenen des menschlichen und gesellschaftlichen Lebens umfassen.

Jyotish, der Name der Astrologie der Veden, ist ein Sanskritwort, abgeleitet von Jyoti = Licht. Es wird am besten mit "die Wissenschaft vom Licht" übersetzt. Von den sechs Vedangas oder Glieder der Veden wird es als das wichtigste angesehen. Das wahre "Auge" der Veden. Durch das Studium von Jyotish, sehen wir alles über unsere Umstände hier auf Erden. Diese alte Wissenschaft offenbart die subtilen Einflüsse, die zu uns aus dem Universum kommen.

Im Westen gibt es viele von uns, die heute keinen Lebensinhalt in herkömmlicher Religion oder Philosophie finden. Wir suchen nach Antworten auf die grundlegenden Lebensfragen, wie:

"Wer bin ich?"

"Warum bin ich hier?"

"Was ist der Sinn des Lebens?"

Es existiert ein spirituelles Vakuum.

Vedische Astrologie (Jyotish) kann helfen, diese Art von Fragen zu beantworten. Sie ist seit jeher ein fester Bestandteil der religiösen und philosophischen Tradition Indiens. Viele indische spirituelle Texte des Yoga, des Ayurveda, Vaastu-Veda, Rig Veda usw. sprechen von Astrologie, insbesondere die Bhagavad Gita. In den frühesten Texten der Veden heißt es, dass man sich an einen Jyotishi, (Astrologen) einen Kundigen des Vedas wenden soll, wenn man das Ziel im Leben wissen möchte.

Ein weiterer Text sagt, dass ein König ohne Astrologie, wie ein Mann sei, der in seinem eigenen Haus “blind umher läuft”.

Wie wahr in der heutigen Zeit politischen Geschehens, wo der Sextant oder das Licht Jyotishs überall fehlen. Es geht in unserer Gesellschaft stets taumelnd und ohne inneren Lotsen „mit voller Kraft voraus“. „Wenn nicht jetzt, wann dann“ aber man weiß nicht wohin es geht. An den Inhalten der Parteiprogramme erkennen wir, wie orientierungslos und kurzfristig denkend die Politik ist. Inhaltsleer und ohne konkrete Strategie oder einer langfristigen, nachhaltigen Werteausrichtung.

Früher waren die Könige durch die Astrologie bestens beraten, um Entscheidungen zu treffen, korrekte Zeitqualität für ihre Aktivitäten und Ziele zu bestimmen, oder eine geeignete Strategie einzuschlagen die dem Dharma (Rechtschaffenheit, Werte, Naturgesetz) entsprechen musste.

Im Kern der vedischen Astrologie (Jyotish) und der damit verbundenen vedischen Wissenschaft, finden wir auch für unsere heutige Zeit eine reiche Quelle von Orientierungshilfen und Spiritualität.

Wenn Sie sich also diesem großartigen Thema widmen möchten, bedarf es eines bewussten, tiefen inneren Entschlusses.

Respekt, Offenheit für eine fremde Kultur und Freiheit von Konditionierungen westlicher Denkmodelle. Sie müssen sich von Jyotish und seiner spirituellen Dimension angezogen fühlen. Es ist überaus sinnvoll und hilfreich, sich von erfahrenen Lehrern anleiten zu lassen, die über Jyotish hinaus auch andere vedische Wissensgebiete kennen. Dazu gehören Ayurveda, Yoga und Advaita als auch eine didaktisch, pädagogische Vorbildung, Erfahrung und berufliche Qualifikation, um das Wissen systematisch vermitteln zu können. Diesen Lehrer nennt man Shiksha Guru. Ein Lehrer, Mentor und Unterweiser in die Kenntnisse und praktischen Aspekte spirituellen Wissens.

Astrologie gilt als die älteste aller Wissenschaften. Sie studiert die Auswirkungen der Planeten-Positionen und -Bewegungen auf unser Leben.

Jyotish ist in seiner Ausrichtung immer dem Dharma (Rechtschaffenheit, Werte, Naturgesetz) verpflichtet. Es gibt dem Menschen spirituelle und praktische Anleitung, um sich von A-Dharma (Unwissenheit) abzuwenden und ein Leben in Einklang mit den Naturgesetzen zu leben. Es fördert den Prozess, die Täuschung von Ahamkara (Ego, Ich-Bewußtsein) zu durchtrennen und den Menschen auf die Ebene von Atman und Brahman zu erheben. Der letzten unsterblichen und unvergänglichen Wirklichkeit.

"Jyotish Mati Pragya“ das allwissende Bewusstsein.

In Indien hat die Astrologie bis heute eine große Akzeptanz. Auch im Westen besteht wieder ein wachsendes Interesse. Alle wichtigen Lebensfragen zur Partnerschaft, Ehe, der Kauf eines neuen Autos oder Hauses, die berufliche Orientierung oder Lebenssinnfindung, werden in Indien nur nach Rücksprache mit einem Astrologen (Jyotishi) geklärt. Er gibt Tipps und Hilfestellungen zur erfolgreichen Realisierung des Vorhabens. Das kann z. B. sein, einen richtigen Zeitpunkt zu finden, notwendige Ressourcen zu benennen oder auf bestimmte Verhaltensweisen hinzuweisen. Ein Erfolg für das Gelingen eines Vorhaben, kann aber nur dann stattfinden, wenn das Ziel der spirituellen Aufgabe (Dharma) des Menschen entspricht.

So betont Adi Shankara, auch Shankaracharya genannt (acharya heißt Meister), der ein großer Lehrer, Erneuerer bzw. Philosoph des Vedantas war, (etwa 509 v.Chr.) folgendes:

„Nur die Eigenverantwortung und die Erlösungsfähigkeit des Menschen, kann die Ketten zu lösen, die durch Unwissenheit, lustvolle Begierden und Früchte des Karmas, entstanden sind“.

Er weist auch darauf hin, dass intellektuelles Streben ohne spirituelle Dimension nicht ausreicht: „Das Studium der Schriften ist fruchtlos, solange Brahman nicht erfahren wird“.

Die vedische Tradition

Im langen Stammbaum der vedischen Tradition gehört Shankara zu einem der bedeutendsten Lehrern. Bereits im Alter von 7 Jahren wurde er Schüler von Gaudapada, Bhagavatpada.

Zu den Schülern Shankaras zählten Visnusarman (Padmapada), Hastamalaka, Vartika-Kara und Trotakacarya in der Linie bis hin zu Guru Dev, Bhagavan Swami Brahmananda Saraswati, Shankarasharya von Jyotir Math, (1870-1953) der eine Reihe von spirituellen Lehrern der Neuzeit hinterließ. Diese arbeiten weiterhin an seinem visionären Werk spiritueller Erneuerung .

Der Legende nach soll Shankara eine Inkarnation Veda Vyasas gewesen sein und ein direkter Nachfahre von Maharishi Brighu, dem…..Ur-Ur-Ur-Ur-Urgroßvater der vedischen Tradition.

Zweige der vedischen Astrologie

Die Quellen über die Jyotishschriften weisen auf mehrere ergänzende Abhandlungen hin, die sich alle mit den makro-, und mikrokosmischen Energiefeldern der Schöpfung beschäftigen.

Ein historischer Zweig von Jyotish wird “Samhita Shastra” genannt, der als die Mathematik der Astrologie bezeichnet wird. Mit dieser Wissenschaft bestimmt man günstige Zeiten und Qualitäten für Ereignisse. In der vedischen Vorstellung unseres Universums betrachtet man alles, wie auch in der Quantenphysik, als Klang und Licht. Nada Brahma. Jyotish untersucht durch seine Methoden die Wirkungen des Lichts auf den Menschen, auf das Leben aller Geschöpfe und auf unseren gesamten Lebensraum.

Die grundlegende Prämisse der Astrologie ist, dass alle Dinge miteinander verbunden sind. Nach dem Gesetz von Resonanz steht alles in Verbindung, nichts existiert getrennt. Ihr Karma oder Geschick wird durch ein kosmisches Design vorherbestimmt.

Ich möchte es allerdings anders formulieren, „Voreingestellt“. Es liegt an uns, diese Voreinstellung anzupassen und uns nicht von der Grundeinstellung dominieren zu lassen. Yogananda sagte einmal, dass wir 75% altes Karma an Einflüssen in dieses Leben mitbringen. 25% ist das Karma, was wir in diesem Leben gestalten, also neues Karma schaffen. Wenn wir uns unserer Verantwortung bewusst sind, eigenverantwortlich und weise handeln, bereit sind für unser Handeln die Konsequenzen zu übernehmen, dann können wir die 75% Karma beherrschen. Ansonsten werden wir von den 75% beherrscht, was dann als Schicksal oder Vorherbestimmung verstanden wird.

Die beiden Wissenschaften “Nakshatra Vijyan” (Astronomie) und “Phalit Jyotish” (voraussagende Astrologie) ergeben zusammen “Jyotish”.

Bereiche der vedischen Astrologie (Jyotish) sind:

Ganita: astronomische Berechnungen

Siddhanta Jyotish: mathematische Aufteilung und Trennung des Raumes, Planeten, Astronomie

Jaataka oder Jatak Shastra: Vorhersage und Heilkunst

Hora: Interpretation und Analyse

Samhita Jyotish: Analyse von Naturphänomenen, günstige Zeiten (Muhurta)

Prashna Jyotish: Astrologie der Psychologie, der Zahlen, der Buchstaben, der Atmung

Shakuna Jyotish: kosmische Omen, Zeichen, Träume

Angividya (oder Samudrik Shastra) : die Wissenschaft und das Studium über Zusammenhänge zwischen Körperteilen, Organen und planetaren Einflüssen

Samudrik Shastra: Analyse von Merkmalen der Körperteile, Größe, Form, Farbe, Substanz, Konstitution, Zeichen und Male

Mukh Shastra: Studium der Merkmale, Gesichtszüge, Zeichen, Male, Linien und Form

Paad Shastra: Füße, Studium der Merkmale, Zeichen, Male, Linien und Form

Hast Rekha Shastra (Hast Jyotish). Vedische Handlesekunst. Studium der Merkmale, Zeichen, Male, Linien und Form

Ursprung der vedischen Astrologie

Entsprechend einer Überlieferung aus dem alten Indien sagt man, dass Maharishi Bhrigu, einer der sieben großen Weisen (Saptarishis) und einer der 23 Prajapatis war, (Urväter der Schöpfung) die durch Brahma, (vedischer Gott der Schöpfung) erschaffen wurde.

Den großen Rishis (Seher) zur Folge ist in der gesamten Schöpfung, in unserem Universum, unserer Welt in der wir leben, alles perfekt organisiert und strukturiert. Wir verstehen nur nicht den Referenzrahmen, deshalb kommt es uns als chaotisch vor. In der Sichtweise der Rishis ist alles harmonisch und intelligent aufeinander abgestimmt, den Regeln eines inneren allmächtigen Naturgesetzes unterworfen. Innerhalb aller materiellen Manifestationen, von den Quanten, den Atomen bis zu den größten und entferntesten Galaxien entdecken wir ein gemeinsames Muster.

Maharihi Brighu war derjenige, der als erster Inhalte zur voraussagenden Astrologie zusammen gestellt hatte. Er war der Verfasser der Bhrigu Samhita, ein Grundwerk der vedischen Astrologie (Jyotish) welches der Annahme nach in der vedischen Zeitepoche, dem Treta Yuga, ca. 3.000 vor Chr. entstanden sein soll.

Deshalb wird Bhrigu als der Vater der vedischen Astrologie (Jyotish) angesehen. Er ist der Sohn und ein Wunschkind Brahmas, (Manasa Putra) .

Als Brahma die Welt erschaffen wollte, wünschte er sich einen Sohn, der ihm als Helfer zur Seite stehen sollte. Dieser Sohn ist der Sage nach Brighu, der mit Khyati, der Tochter von Daksha vermählt war.

Aus dieser Ehe kamen zwei Söhne empor, die man Dhata und Vidhata nannte. Den Geschichten der puranischen Enzyklopädie zur Folge, ist Laxmi, die Gemahlin von Vishnu, ebenso eine Tochter Brighus. Ein weiterer Sohn den Brighu hinterließ, war Shukra, der noch berühmter als sein Vater wurde. In einzelnen Traditionen wird auch der Weise Chyvana als Brighus Sohn erwähnt.

Die Nachfahren in der Linie des Weisen Bhrigu werden “Bhrigus” genannt. Sie sind die oberirdischen Sturmgötter, die das Gleichgewicht zwischen Erde und Himmel aufrecht erhalten.

Je tiefer man in die vedische Philosophie und Kultur eindringt, je mehr erkennt man die metaphysischen und naturgesetzmäßigen Zusammenhänge, die einem ein umfassenderes Verständnis zur vedischen Astrologie (Jyotish) eröffnen.

Chronologische Hinweise in der kosmischen Zeitordnung vedischer Texte und Kulturgeschichte Indiens

Die Brighu Samhita gilt als eine Sammlung von mehr als 5 Millionen Horoskopen, die alle Lebensbereiche unseres Universums betrachtet und einbezieht. Dem Ergebnis tiefer Studien dieses Werkes und seiner Regeln zufolge, ist demnach das Schicksal jedes Lebewesens im Universum vorherbestimmt.

Vasistha, ein weiteres wichtiges Mitglied der Gruppe der Saptarishis, (die großen 7 Seher) die von Brahma abstammen, war Rajpurohit (ein königlicher Priester) und Rajguru (königlicher Lehrer und Ausbilder) der Suryavansha (Sonnendynastie). Vasishta war im Besitz der heiligen Kuh Kamadhenu, die Mutter aller Kühe und Nandini, ihrem Kind, was in der Lage war seinem Besitzer jeden Wunsch zu erfüllen.

Vasishta war der große Guru und Lehrer von Lord Rama im Heldenepos “Ramayana”. Die genaue Entstehungszeit des Ramayana, ist nach heutiger westlicher Auffassung und Zeitrechnung unklar. Demnach liegt sie zwischen dem 4. Jh. v. Chr. und dem 2. Jh. n. Chr. Was aber strittig ist, wegen den unterschiedlichen Kalendersystemen, da in der vedischen Zeitrechnung und Kosmologie andere Epochen und Zeitzyklen genutzt werden. Bei diesen Zyklen kann ein Umfang zwischen 1.200 und 360.000 "Menschenjahren" ja sogar 4.200.000 Jahre erreicht werden. (Yugas)

In den überlieferten Texten der ‘Harappa’ spricht man von stellaren Bezügen, von Planeten und Konstellationen, die auch im Rig-Veda aufgeführt sind. Der Rig-Veda, mit seinen astronomischen Hinweisen, kann nahezu mit Sicherheit auf wenigstens 4.000 vor Chr. datiert werden. Darin werden die Zeichen (Rashis) und Planeten (Grahas) bereits erwähnt und aufgrund der astronomischen Befunde des Harappa Textes kann man sicher sagen: die 12 Zeichen und die 7 Planeten finden im alten Indien (Bharat) ihren Ursprung. Die Herkunft der indischen Urväter: Nagas, Draviden, Uiguren und Harrapa, ist jedoch nicht 100% geklärt. (Hinweise sind nur in mythologischen Ãœberlieferungen zu finden)

Einen interessanten Hinweis zu den großen Zeitepochen, finden wir wider erwachten in der Astronomie. „Suryasiddhanta“, „Paitamahasiddhanta“ und „Brahmaguptasiddhanta“ sind drei vedische Bücher über Astronomie, in denen die Himmelskoordinaten verschiedener Sterne angeben sind.

Diese Koordinaten weichen jedoch auf den ersten Blick deutlich von den Erkenntnissen der modernen Astronomie ab. Mit Hilfe moderner Messtechniken und Berechnungen wurden die Sternenbewegungen zurückverfolgt und zeigen ein überraschendes Ergebnis. Die in den vedischen Texten enthaltenen Koordinaten sind doch zutreffend – allerdings zu einem Zeitpunkt der Tausende von Jahren in der Vergangenheit liegt. Einige Angaben beschreiben Konstellationen, wie sie vor mehr als 50.000 Jahren am Himmel zu sehen waren. In bildlichen Darstellungen, sind sogar Hinweise in der „Vishnudharmottara Purana“ darüber zu finden.

Der amerikanische Historiker Will Durant weist in seiner Kulturgeschichte der Menschheit, „Das Vermächtnis des Osten" darauf hin, dass diese Hochkultur vermutlich bereits früher existiert hat, und noch entwickelter gewesen sei.

Er schreibt: "Sonderbar genug, die untersten Schichten dieser Ãœberreste (von Mohenjo-Daro) weisen eine höher entwickelte Kunst auf als die oberen – als ob die ältesten Lager von einer bereits Hunderte, vielleicht Tausende von Jahren alten Kultur herrührten …. Nach der Hausarchitektur, dem Siegelschnitt und der Anmut der Tonwaren zu schließen, war die Induskultur zu Beginn des dritten Jahrtausends v. Chr. der babylonischen überlegen. Aber das war eine späte Phase der indischen Kultur; sie könnte auch schon früher führend gewesen sein."

Heute unterstreichen neue Funde, wie die versunkene Stadt "Dwarka" und die 1,7 Mio Jahre alte Brücke zwischen Indien und Sri Lanka auf eine unermesslich große alte vedische Kultur hin, die im Ramayana mit seinem Herrscher "RAMA" beschrieben wird.

Kommen wir zurück zu Vasishta. Er soll um 3.500 v. Chr gelebt haben. Das beweist der Fund eines Kupferstücks mit dem Bildnis eines Menschen, der im Stil der Zeitperiode des Rigvedas gekleidet ist. Verschiedene Untersuchungen dieses Fundes, die unabhängig von 3 bedeutenden Universitäten durchgeführt wurden, belegen aufgrund einer Reihe von Tests die Richtigkeit der Datierung. Verwendet wurden für die Untersuchungen 14 verschiedene Kohlenstoffanalysen, spektroskopische Analysen, röntgenographische Analysen der Feinstruktur und Metallkunde (Metallographie).

Vasishtha wurde auch Arundhati genannt. Er hatte einen Sohn mit Namen Shakti-Muni. Shakti-Muni hatte einen Sohn mit Namen Parashara.

Parashara war derjenige, der die grundlegenden Texte vedischer Astrologie in der – Brihat Hora Sastra – zusammen trug.

Auf der Brihat Parashara Hora Shastra baut bis heute die Ausbildung der vedische Astrologischen Lehre auf.

Ein weiteres Mitglied in der Tradition vedischer Ãœberlieferung ist Vyasa.

Vyasa, bekannt auch als Veda Vyasa, begegnet einem bei der Auseinandersetzung mit vedischer Weisheit immer wieder. Er ist der Autor des “Mahabharata”. „Die große Geschichte der Bharatas“ ist das bekannteste indische Epos. Das Mahabharata ist das bedeutendste und umfangreichste Sanskritepos der Hindus, das von Ereignissen der Weltgeschichte bis hin zum gegenwärtigen Zeitalter berichtet. Der bedeutende philosophische Text des Mahabharata ist die Bhagavad Gita.

Von westlichen Wissenschaftlern werden die heiligen Texte sowie die Epen Ramayana und Mahabharata zumeist als mythische Erzählungen gewertet. Beide Epen wurden zwar offensichtlich in der post-vedischen Zeit geschrieben oder zumindest nach vorheriger mündlicher Überlieferung konkret festgehalten, wobei das Mahabharata das jüngere der beiden ist. Meiner Ansicht nach spiegeln sie aber deutlich die Ereignisse der vedischen Ära tausende Jahre zuvor wider und stellen daher nicht nur die Beschreibung eines Mythos dar.

Das Lesen und Studium der Bhagavad Gita zum tieferen Verständnis von Jyotish, vedischer Denkweise und Psychologie ist ein unbedingtes Muss, wie auch grundlegende Kenntnisse der vedischen Kultur, Theologie und Philosophie.

Einer Legende nach ist Ganesh, der Schreiber des Mahabharata. Diktiert wurde das Werk von Vyasa im Auftrag Brahmas. Vyasa, der Autor des Epos, empfing während einer Meditation die Eingebung zu diesem Text durch Brahma und den Auftrag, Ganesh das Epos zu diktieren. Ganesh erschien vor Brahman und erklärte sich bereit das Mahabaratha zu schreiben, aber nur unter der Voraussetzung, dass Vyasa ohne Pause diktieren würde. Vyasa erklärte sich einverstanden unter der Bedingung, dass Ganesh die Gedanken und Bedeutung erst verstanden haben muss, bevor er es niederschreibt. Dies gab Vyasa genug Zeit die Verse zu dichten.

Aus dieser Legende wird abgeleitet, dass das Mahabaratha nicht gelesen werden sollte. Vielmehr ist es wichtiger wie Ganesh die Geschichte in kleinen Teilen zu hören, um die Tiefe der Bedeutung der einzelnen Verse zu verstehen. Interessant ist, dass Brahma den Auftrag gibt, Ganesh, der ein Sohn Shivas ist, das Epos schreiben zu lassen und Krishna, die Inkarnation Vishnus (der Erhalter) der Hauptheld dieser größten und bedeutendsten Sanskritdichtung ist. Mahabharata (der grosse Kampf) gilt als Lehrbuch des Dharmas.

Vyasa ist der Sohn von Kali, einer Fischersfrau, spätere Königin Satyavati. und dem Wandermönch Parashara. Ähnlich wie in der christlichen Geschichte, empfing Kali ihren Sohn Vyasa ohne ihre Jungfräulichkeit zu verlieren, als ein Geschenk Vishnus. Vyasa war der Großvater und spirituelle Lehrer der beiden Geschlechter, Kauravas und der Pandavas, um die es in der Mahabharata geht.

Die beiden Söhne, Dhritarashtra (Kauravas) und Pandu (Pandavas), wurden in das Geschlecht des Kuru Fürstenhauses adoptiert, als Söhne der königlichen Familie von Vichitravirya. Aus der ursprünglichen Linie der Pandavas, entstammt auch der Schüler Krishnas “Arjuna”.

Die ältesten schriftlich vorhandenen Texte der Mahabharata schätzt man im Westen auf ein Datum um 400 vor Chr.

Es gibt einzelne Hinweise dafür, dass es aufgrund archäologischer Funde frühere Texte gibt, datiert auf 1.100 v Chr, die in Riztschrift und Gravuren hinterlassen sind.

Bis 700 v. Chr. zeigen Untersuchungsergebnisse die Brhami Schrift, die weit vor 600 v. Chr angewendet wurde und dem Eisenzeitalter zugeordnet wird.

Lange vor den ersten Aufzeichnungen wurde das vedische Wissen jedoch in mündlicher Form weiter gegeben. Als Shrutis bezeichnet man in der ursprünglichen Lehrform des Vedas die Schriften, die als zeitlose Offenbarung angesehen werden und daher unbedingt verbindlich sind. Sie gelten als Weisheiten, welche die Rishis (Weisen) direkt (vom Göttlichen) "gehört" haben.

Die Bedeutung der Veden ist auch heutzutage noch enorm. Beispielweise wurde die Tradition der vedischen Gesänge von der UNESCO in die Meisterwerke des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit aufgenommen. Großes Interesse lösten die Veden auch bei deutschen Philosophen des 18. und 19. Jahrhunderts wie Kant, Hegel, oder Schopenhauer aus. So schrieb Schopenhauer in Parerga und Parallipomena: „Der Upanishad ist … die Ausgeburt der höchsten menschlichen Weisheit.“

Vyasa ist eine Schlüsselfigur in den meisten Bereichen vedischer Traditionen. Er wird auch “Veda Vyasa” genannt, was so viel bedeutet wie: “Der, der die Veden zusammen getragen hat.”

Ein weiterer Name für Vyasa war Krishna Dvaipayana, der als Urheber der Fassungen des Vedas und der Ergänzungstexte, den Puranas anerkannt ist.

Klassische Werke in der Tradition vedischer Astrologie

Vyasa hatte 5 wichtige Schüler. Dazu gehörten Sumantu, Jaimini, Paila, Vaisampayana und Suka. Vyasas Schüler Jaimini, war ein großer Philosoph der Mimansa Schule vedischer Philosophie. Die Jaimini Sutras oder auch Upadesha Sutras, sind ein weiteres klassisches Werk, was einen ähnlich wichtigen Stellenwert in der Jyotishliteratur hat wie die „Brihat Parasara Hora Sashtra“, von Maharishi Parsara.

Jaimini gab einen umfassenden begleitenden Kommentar zu diesem Standartwerk und so entstand ein ergänzendes astrologisches System nach Jaimini benannt. Das "Jaimini System ".

In historischen Geschichten der Puranas, findet man eine Reihe von Hinweisen zu den Yavanas, einer Ksatriyaklasse, (Krieger) und ihrem Land. Eine Bestätigung dafür gibt es sogar in der Mahabharata.

Die Yavanas kämpften in der Mahabharata auf dem Feld von Kurukshetra zusammen mit den Kauravas .

Historiker fanden Fakten über Verbindungen der Yavanas zu den Ioniern in Griechenland. (Yavanas – lonians) Die Ionier waren neben den Aiolern, Dorern und den Achaiern einer der Stämme des alten Griechenland. Sie gehörten nach gängiger Lehrmeinung zur ersten Welle griechischer Einwanderer um 1.600 v. Chr. Sie waren ursprünglich an der Westküste Kleinasiens angesiedelt. (Heutige Türkei) In Turksprachen und im Kurdischen ist die türkische Form "Yunanistan" noch heute üblich. Die Herkunft der Ionier wird als älter datiert als die der alten Ägypter, die schon früh eine enge Verbindung mit dem alten Indien hatten.

Daivajna Varahamihira 505 – 587 CE, auch Varaha, oder Mihira genannt, war ein indischer Astronom, Mathematiker und Astrologe, der in Ujjain, Madya Pradesh lebte, einer von Indiens sieben heiligen Städten.

Er wurde am Hofe zur Zeit des legendären und machtvollen Königs Vikramaditya, (Gupta Periode, Imperator Chandragupta II Vikramaditya) als einer der “neun Juwelen” (Navaratnas) bezeichnet .Die Schwiegertochter des Königs, Khana, war ebenso eine berühmte Astrologin. Varahamihira war ein Anhänger des Sonnenkults Savitru und verfasste die “Brihat Jataka”.

Seine Arbeit beeinflusste die astrologischen Traditionen auf dem Weg nach Westen

Zu seinen Werken gehörten:

Brihat Jataka – sie wird als eine der 5 wichtigsten Abhandlungen zur vedischen Astrologie betrachtet

Daivaigya Vallabha

Laghu Jataka

Yoga Yatra

Vivaha Patal

Sein Sohn, Prithuyasas, leistete ebenfalls seinen Beitrag mit einem berühmt gewordenen Buch zur Horoskopanalyse "Hora Saara“. Dieses Buch ist als gleichwertig anzusehen neben den Standartwerken: Parasara Brihat Hora Shastra, Brihat Jataka, Saravali and Jataka Parijata

Anwendungsgebiete der Astrologie

Astrologie ist eine grundlegende Wissenschaft mit mannigfaltigen, weit gefächerten Fachgebieten. Man verwendet sie, um Geburtshoroskope zu erstellen (Janma Kundali) die auf der Grundlage des Geburtstages, der Geburtszeit und dem Geburtsort berechnet werden. Sie können genutzt werden, um mit Hilfe von “Prashnas” (Fragehoroskope) spezifische und konkrete Fragen zu beantworten oder günstige Zeitfenster zur Durchführung unterschiedlichster Aktivitäten zu finden (Muhurtas/Elektionshoroskope).

In Indien wird die gesamte Bandbreite vedischer Astrologie genutzt. Dennoch ist eines der beliebtesten Themen die Partnerschaftsanalyse vor der Eheschliessung. Die Ehe und die Familie sind ein wichtiger Bestandteil des indischen Lebens, was eingebunden ist in die vedische Kultur seiner Vorväter, wenn auch vieles durch neuzeitliche Denkweisen und fremden, materialistischen Einflüssen verloren gegangen ist. Dennoch wird die Familie immer noch hoch geschätzt.

Die astrologische Dokumentation und Analyse durch den Astrologen für ein neugeborenes Kindes ist überaus wichtig, um den gesamten Lebensweg einschätzen zu können. Deshalb lassen die Eltern gleich zur Geburt ein Horoskop anfertigen. Wenn das Kind das heiratsfähige Alter erreicht, gleicht man mit dem Bräutigam oder der Braut die astrologischen Übereinstimmungen ab.

Indische Astrologie ist ein Hauptbestandteil der indischen Kultur. Die meisten Familien Indiens haben einen Hausastrologen, so wie wir im Westen einen Anwalt haben, einen Hausarzt oder einen Friseur, zu dem wir regelmäßig gehen. Diese uralte Tradition wird immer noch gepflegt, trotz der boomenden, technisch orientierten Neuzeit Indiens

Ich selbst habe mit Kompatibilätätsanalysen bei Paaren sehr viel Erfolg. Eine Jyotish-Paaranalyse kann Themen aufdecken, die mit Familienaufstellungen oder ähnlichen Paartherapiemethoden oft nicht erfasst werden. Leider kommen meine Klienten erst zur Beratung, wenn es oft zu spät ist. Es macht mehr Sinn in der Frage der Partnerschaft, ob als Lebenspartner oder als Geschäftspartner, einen Astrologen zu konsultieren, als später teure Honorare den Anwälten zu zahlen.

Die verschiedenen Anwendungsgebiete der vedischen Astrologie, die heute wie in der westlichen Astrologie zum Einsatz.kommen sind:

Gebursthoroskope

Parterschaftshoroskope

Monatshoroskope

Jahreshoroskope

Berufshoroskope

Persönlichkeitshoroskope

Gesundheitshoroskope

Fragehoroskope

Weiterhin gibt es 16 nach Parashara gebräuchliche vom Gebursthoroskop abgeleitete Segmenthoroskope (Vargas) für:

Veranlagung, Talente, Beruf, Lebenssinn, Wohlstand, Geschwister, Freunde, Wohlbefinden, Gefühle, Leben der Kinder, Ehe und Partnerschaft, Macht, Status, Erfolg, Schicksal und Karma, Heim, Besitz und Fahrzeuge, spirituelle Entwicklung der Seele, geistige und meditative Kräfte, Feindschaft, Unglück Krankheit, schlechte Gewohnheiten, emotionale und psychische Neigungen, moralisch und ethische Einstellung.

Unterschied zwischen westlicher (tropischer) und siderischer (vedischer) Astrologie

Vor Tausenden von Jahren, wurde das Wissen über die vedische Astrologie vom Lehrer an den Schüler mündlich vermittelt.

Erst zum Beginn des "Kali Yuga" wurde dieses Wissen in schriftlicher Form auf Palmblättern, als astrologische Literatur für die künftigen Generationen dokumentiert.

Heute ist die Essenz der Astrologie eingebunden in hochwertige astrologische Software. Die mittlerweile vorhandenen Programme sind in den Berechnungen immens präzise. Auf der Grundlage wissenschaftlicher Kalkulation geben sie ausführliche Ergebnisse und mathematische Analysen, die dem erfahrenen Astrologen als Grundlage zur Deutung dienen.

Die Unterschiede der beiden Systeme, die als tropische oder siderische Astrologie bezeichnet werden, sind zwischenzeitlich jedem Astrologen bekannt. Grundsätzlich sollte man sich für ein System entscheiden und diese nicht mischen.

Die grafische Darstellung des Geburtshoroskops von Jyotish, ist eine Bild welches die Planetenkonstellation in Beziehung zu der Erde zum Zeitpunkt der Geburt darstellt. Es zeigt, welches Tierkreiszeichen am östlichen Horizont aufsteigt, in welchen Zeichen die Planten stehen und welche Ecke des Himmels von ihnen besetzt werden – welcher Lebensbereich oder Haus davon betroffen ist. Die interaktive Beziehung, zwischen den Planeten und anderen Elementen des Horoskops (z. Bsp. Häuser, Zeichen, Mondhäuser) die in der Grafik (Janma Kundali) dargestellt werden, spiegelt die Höhen und Tiefen eines Lebens wieder. Die Planentenpositionen zeigen den Einfluss der Naturgesetze und der Elemente zur Zeit der Geburt an.

Ein grundlegender Unterschied zwischen vedischer Astrologie und der westlichen Astrologie liegt in der Anwendung des siderischen Tierkreises, im Gegensatz zum tropischen Tierkreis. Der Tierkreis (Zodiak) ist eine Art Himmelsgürtel, der sich entlang der Sonnenbahn (Ekliptik) ausdehnt. In dieser 360° aufgeteilten Bahn, die wiederum in 30° aufgeteilt werden für die Tierkreiszeichen Widder, Stier, Zwilling usw., bewegen sich scheinbar Sonne, Mond, Mars, Merkur, Jupiter, Venus und Saturn und alle anderen uns bekannten Planeten um die Erde. Dieser Tierkreis ist in 12 gleiche Teile geteilt, die als Tierkreiszeichen bekannt sind. Im Sanskrit werden diese Zeichen „Rashis“ genannt.

Der siderische Tierkreis, der in Jyotish verwendet wird, entspricht dem Bild, was wir bei einem Blick zum Himmel tatsächlich sehen. Die vedische Astrologie orientiert sich anders als die tropische Astrologie an den Fixsternen, was ein selbst leuchtende Himmelskörper sind, und an festen Sternbildern. Nicht am beweglichen Tierkreis. Diese Fixsterne helfen dann zur Kennzeichnung der 12 und 27 Unterteilungen für die Konstellationen und Mondhäuser (Nakshatras) des siderischen Zodiaks. Der siderische Tierkreis, bei dem Tierkreiszeichen und Sternbilder identisch sind, kann auch als „fix“ bezeichnet werden.

Während bei dem tropischen Tierkreis der Beginn dadurch definiert ist, dass die Sonne bei ihrem jährlich Lauf scheinbar den Himmeläquator von Norden nach Süden überquert, ist das bei der Verwendung des vedischen System nicht so einfach festgelegt.

Der tropische Tierkreis, der in der westlichen Astrologie genutzt wird, nutzt den Frühlingszeitpunkt (die Sonnenposition am Frühlingsanfang) als Bemessungsgrundlage der 12 Tierkreiszeichen im Zodiak. Der tropische Tierkreis wird auch als „beweglicher Tierkreis“ bezeichnet, da der Moment der „Frühlingstagundnachtgleiche“ sich entgegen dem Hintergrund von fixen Sternen bewegt.

Aufgrund einer geringen Bewegung und eines leichten Taumelns in der Erdachse, ähnlich wie bei einem Kreisel, sieht es so aus, als ob sich der Frühlingszeitpunkt im Laufe der Zeit verändert.

Vor 2.500 Jahren befand sich der Frühlingszeitpunkt, (Frühlings-Äquinoktium Frühlings-Tagundnachtgleiche, 21. März), aus Sicht der Erde, im „Widder“.

Der Ausgangspunkt des siderischen und tropischen Tierkreises stimmen alle 25.800 Jahre überein. Ab dann entfernen sie sich voneinander jeweils um 1 ° im Zeitraum von 72 Jahren. Der Abstand in der Entfernung, zwischen dem siderischen und dem tropischen Tierkreis wird „Ayanamsha“ genannt.

Im Jahre 2009 befindet sich dieser Zeitpunkt bei ca 6° im Zeichen der „Fische“. Laut des sogenannten Ayanamsha, bewegt sich der Frühlingszeitpunkt (Tagundnachtgleiche) jeweils um 1° alle 72 Jahre rückwärts durch den siderischen Tierkreis. Der Ayanamsha-Wert, der von N.C. Lahiri entwickelt wurde und von der indischen Regierung anerkannt ist, liegt bei ca. 24° und wird jährlich neu berechnet.

Neben dem von N.C. Lahiri genannten Ayanamsha gibt es noch weitere, die sich allerdings nur minimal von dem Lahiri Ayanamsha unterscheiden. Dazu gehören unter anderem die Ayanamshas von Yukteshwar, Raman, Bhasin, Fagan und Krishnamurti.

In einigen hundert Jahren wird dieser Wert sich im Zeichen des Wassermanns befinden. Diesen Prozess nennt man Präzession des Äquinoktium. (Verschiebung des Frühlingspunktes). Aus diesem Grund gibt es unterschiedliche Sichtweisen der Astrologen, wenn sie über das Fischezeitalter, Wassermannzeitalter etc. reden.

Die aktuellen Konstellationen des siderischen Tierkreises sind identisch mit ihren Bezeichnungen, während die 12 beweglichen tropischen Tierkreiszeichen sich nicht mit den 12 Konstellationen decken, deren Namen sie tragen.

Astrologen, die für ihre Berechnungen den siderischen Tierkreis wählen, müssen also eine entsprechende mathematische Anpassung machen, um die präzise Bewegung auszugleichen. Das macht aber mittlerweile jedes dafür geeignete Softwareprogramm. Astrologen, die den tropischen, beweglichen Tierkreis anwenden, orientieren sich mittels der Position der Sonne am Frühlingspunkt der Tag und Nachtgleiche, bei 0° Grad Widder, um den Beginn des Tierkreises zu definieren.

Möchte man nun ein westlich astrologisches Horoskop, einem vedischen Horoskop anpassen, müssen wir lediglich ca. 24° Grad von der Position jedes Planeten, auf der Grundlage des vorhandenen tropischen Tierkreises, abziehen.

Wenn Sie jetzt an einer Jyotishkonsultation interessiert sind oder das Thema vertiefen möchten, wenden Sie sich bitte an mich.

Ein umfassender Jyotish-Beratungs-Service wird auf der Website http://www.jyotishi.de für Privatpersonen und Unternehmen angeboten.

Das Vedharma Institut für vedische Lebensweise http://www.vedharma.de ist der Träger dieses Angebots und unternimmt große Anstrengungen in der Förderung vedischen Wissens. Durch Vorträge, Beratungen und Seminare, soll das Wissen der vedischen Wissenschaften in einer modernen Form im Westen bekannt gemacht und kompetent vermittelt werden.

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Saturn-Transit September 2009 – Der Veränderer und Reformator

Shani Sanskrit

Shanyscaria

Shani Transit September 2009

„Wirf Deine Sorgen wie Herbstblätter in einen strömenden Bach.
Sieh ihnen zu, wie sie hineinfallen und davon treiben. Und dann vergiss sie.“

Zen Weisheit

Auf den Wandel vorbereiten durch Entspanntheit, Zuversicht und eine neue
pro-aktiv dynamisch-gelassene Handlungsweise.

Nach nunmehr zwei Jahren erlaube ich mir wieder aus aktuellem Anlass einen umfangreicheren Brief zu schreiben, der zum Lesen etwas mehr Zeit und Muße erfordert. Wer diese Email nicht speichern möchte oder lieber später darauf zurück greifen möchte, kann den Artikel auch in meinem Vedhama-Blog online nachlesen.

Shani, ein Deva und Sohn Suryas, wird in der vedischen Astrologie (Jyotish) durch den Planeten „Saturn“ verkörpert.

Shani Graha

Der Ursprung des Namens Shani (शनि) wird abgeleitet von
Shanaye Kramati Sa: (शनये क्रमति सः) „Der, der sich langsam bewegt.“

So dauert es 30 Jahre, bis Saturn einmal die Sonne umrundet hat.
Weitere Bezeichnungen für Shani sind:

Shanaiscarya (शनैश्वर) Shani Bhagavan, Shaneesvara, Saneesvara, Shaneesvaran, Shani Deva.

Nach nunmehr 2 ½ Jahren verlässt Saturn (Shani शनि ) das Löwezeichen und geht bis 15. November 2011 durch die Jungfrau (Kanya). Wir sind mitten in der Zeitenwende. Ein wesentlicher Prozess der Entwicklung und Reifung der menschlichen Seele, die jeder für den nächsten Schritt leisten muss, wird dann abgeschlossen sein. Noch nie gab es auf globaler Ebene so viele Veränderungen im Außen. Das lässt den Schluss zu, dass diese Veränderungen auch im Innern stattfinden.

Das Kollektivbewußtsein ist instabil geworden. Somit ist es an der Zeit, dass jeder Einzelne durch Entschleunigung, Yoga und Meditation einen Beitag zur subjektiven Stabilität leistet. Nur so werden wir das Chaos und den Stress um uns herum aushalten und dem Chaos mehr Ordnung, Harmonie und Kohärenz geben können.

Hier liegt die Verantwortung von uns allen. Im wahrsten Sinne des Wortes im „Nichtstun“. Im transzendenten Feld des Lebens gefestigt zu sein und zu tun, was das Herz empfiehlt. „Tue weniger und erreiche mehr.“

“Yogastha kuru karmani”
Im Selbst (Einheit, Yoga) gefestigt – handle.
Bhagavad Gita: Kap. 2.Vers 48

Die Folge unserer Evolution zeigt, dass wir mehr und mehr in unserm Verhalten verfeinerter werden. Größtenteils war das Verhalten vergangener 1000 Jahre eher aggressiv und re-aktiv, weil da Nervensystem mehr mit Kampf, Krieg und Verteidigung zu tun hatte. Heute beobachten wir oft zwei Sorten von menschlichen Verhaltensweisen.

Eine Gruppe ist: tatkräftig, zielstrebig, massiv, forsch, rücksichtslos, handlungsorientiert und die andere Gruppe:
passiv, abwartend, zu sensitiv, demutsvoll, re-aktiv oder kriechend.

Beide Gruppen sind unberechenbar.

Die eher äußerlich handlungsorientierten Menschen glauben, sie würden durch ihr Handeln etwas erreichen. Stattdessen verhalten sie sich unsozial und unökologisch. Sie erreichen im Grunde genommen gar nichts. Sie vergeuden Lebenskraft und nutzen die Schöpfungskräfte destruktiv, legal oder illegal, um ihre eigenen, kurzsichtigen Ziele zu erreichen, an sich allein denkend.

Jedoch wird man in Zukunft dem materialistischen Wachstumsglauben und Konsumrausch, Vorstellungen von Überlegenheit durch Macht, Geld, Militär und Krieg nicht mehr erfüllen können.

Die passiven, re-aktiv abwartenden Menschen erreichen ebenso nichts. Sie beziehen keine Stellung, sind weder sozial noch kreativ-schöpferisch tätig oder orientieren sich an falschen Werten und Vorbildern, die nicht ihre eigenen sind.

„Nicht dadurch, dass er überhaupt nicht mehr handelt,
gelangt der Mensch zur Freiheit von karmischen Fesseln,
und auch durch Entsagung erreicht er keine Vollkommenheit.“
B.-Gita Kapitel 3 Vers 4

Beide stehen am Ende mit leeren Händen da. Diejenigen, die glauben etwas geschaffen zu haben und feststellen, dass sie alles verlieren, Geld, Ansehen, Status, Anerkennung, Gesundheit, Familie und am Ende sogar ihr wertvollstes Geschenk, ihr Leben.

Diejenigen, die glauben, besser passiv zu verharren, nichts zu tun, abzuwarten, zu ertragen und das wenige was sie besitzen zu schützen, Energie aufwenden zu verhindern oder eben einfach nur gegen alles und jede Veränderung zu sein. Beide erkennen ihre Fehler oft zu spät, nach schweren Transformationen und Verlusten, ohne Kraft und Inspiration für die notwendige Lebensreform.

„So handle, O Arjuna, und sei fest im Yoga,
gib Bindungen auf und bewahre Gleichmut
in Erfolg wie Misserfolg,
Ausgeglichenheit des Geistes heißt Yoga:“
B.-Gita Kapitel 2 Vers 48

Die Bhagavad Gita, neben den Upanishaden und Puranas, ein wichtiges philosophisches Lehrbuch der vedischen Literatur, gibt uns Hinweise auf ein Leben, was gegründet ist in der Stille, in der unendlichen Dynamik schöpferischer Impulse. Ruhe und Aktivität, Stille und Dynamik. Aus der Gelassenheit, der Schöpfung und dem Naturgesetz dienendes pro-aktives Handeln, der Intuition und dem eigenen Gefühl zu folgend.

Shani (Saturn) in Jungfrau bringt einen kollektiven „Umdenkprozess„ in Gang.

Nach der Enttäuschung, der Erkenntnis, dass die paradiesischen Verwirklichungsträume einer materialistischen Welt nicht umzusetzen sind, ein Prozess der nun über 2.500 Jahre andauert, nach der Erkenntnis, dass die Maßnahmen nicht greifen werden, den Zusammenbruch des Verschuldungsprogramms aufzuhalten (Abwrackprämie geht zu Ende, eine weitere Ãœberproduktion in der Autoindustrie können wir uns nicht leisten, HRE braucht schon jetzt weitere 7 MRD €, die Profitgier treibt das Casino System weiter an….) wird das Ergebnis sein, dass sich mehr Menschen umorientieren, aktiver werden und Stellung beziehen. Welche Richtung sie einschlagen, hängt davon ab, wie stabil das Kollektiv auf der Ebene feinerer Bewusstseinsfelder sein wird. Der Trend ist positiv.

In meinem Newsletter vom 15. August 2007 und auch den weiteren Briefen, habe ich bereits zu den Herausforderungen, die Saturn und andere astrologische Einflüsse in diesen Jahren mit sich bringen geschrieben. Ich habe einige Bereiche aufgezählt, in denen es Veränderungen geben würde. Das ist in vollem Maße eingetroffen. Wir sind mitten in einer Zeitenwende und da ist es wichtig, dass jeder von uns erkennt, was getan oder auch nicht getan werden muss. Vertrauen und Stille in diesen Prozess, statt Angst sind nötig.

Zuversicht und konstruktives weitsichtiges Vorbereiten auf den Wandel, statt unbesonnener Aktionspläne. Die Basis dafür liegt in unserem Innern.

Zu der noch immer aktuellen Wirtschaftskrise haben ich geforscht und die Konsequenzen durchdacht. So trifft der Einfluss Saturns jeden Einzelnen oder Alltagsbereich unterschiedlich, je nach astrologischer Rahmenbedingungen.

Die Macht der Transformation und des Wandels wird noch nicht anhalten und mehr auf einer subtileren emotionalen Ebene fortfahren, eine globale Reform vorantreiben. Die Veränderung muss von „Innen“ kommen. Die kommenden 2 ½ Jahre werden viel mit der Notwendigkeit der „Verfeinerung“ zu tun haben. Die Zeit bis Ende August 2010, wenn Saturn in das Mondhaus (Nakshatra) Hasta, einem positiven (Deva) Zeichen wechseln wird, bringt noch einiges an Herausforderungen im strukturellen, materiellen Bereich mit, wie schon in den vergangenen 2 ½ Jahren geschehen. Ab dann wird uns ein neues Wissen und Verständnis in die Hand gelegt und die eigentliche innere Ausbildung beginnt.

Hasta ist ein Mondhaus, was von Savita, beherrscht wird, was symbolisch den Sonnenaufgang bringt. Wir erfahren dann den letzten Schliff zur wichtigsten Veränderung die abgeschlossen werden muss, in ein Jahrtausend des Friedens, zunehmender Liebe, Harmonie und Spiritualität.

2010 wird also ein spannendes Jahr.

„Wachstum bedeutet Wandel,
und Wandel birgt Risiken,
den Schritt vom Bekannten ins Unbekannte“

Auch wenn es zur Zeit in den Medien anders dargestellt wird. Es gibt noch keinen Aufschwung! Noch stehen wir am Rand eines kompletten Zusammenbruch der Weltwirtschaft, mit möglichen verheerenden Folgen wie Massenarbeitslosigkeit, (Automobilbranche) Geschäftsschließungen im großen Stil, soziale Unruhen, gewalttätige Proteste, ideologische Radikalisierungen sowie weitreichende Armut und Verelendung, denn das Denken der Entscheider, Lobbyisten und der Weltbevölkerung hat sich noch nicht geändert.

Ich vertrete mit meinen Ansichten realistische Einschätzungen und sehe durchaus positive Trends. Leider wird kritischen Hinweisen schnell der »Pessimismus«-Stempel aufgedrückt, was durch meine Beobachtungen auf keinen Fall so verstanden werden darf.

Es geht um eine optimistische Zukunftsentwicklung die ich erkenne, die aber auf der Basis von inneren und äußern Reformen passieren muss und wird. Es geht um den Prozess der Menschheit, zu erkennen wer wir in Wirklichkeit sind, sich dem diabolischen System zu entziehen und unserer göttlichen Existenz zu bewusst zu werden. A-Dharma,- Angst, Schmerz, Machtgier, Rechte und Pflichten die belasten und geschaffen wurden aus Ignoranz und fehlendem Leben im Einklang mit den göttlichen Gesetzen (Dharma), dürfen nicht weiter die Vorherrschaft haben.

Straußengleich werden die Köpfe im warmen »Das wird schon wieder!« -Sand der Medien vergraben, um dem System nicht die wichtigste Währung, das Vertrauen, zu entziehen.

Die Maxime lautet weiterhin, „mit voller Kraft voraus“, „wenn nicht jetzt wann dann“ aber man weiß nicht wohin es geht. An den jetzt veröffentlichten Inhalten der Parteiprogramme für die bevorstehende Wahl können wir erkennen, wie orientierungslos die Politik ist. Inhaltsleer und ohne konkrete Strategie oder einer langfristigen nachhaltigen Werteausrichtung. Da kommt die Schweinegrippe, mit der wegen möglichen Nebenwirkungen umstrittenen Massenimpfung, gerade Recht, den Bürger zu erschrecken und angebliche Stärke zu zeigen.

Eine auyurvedisch, gesund orientierte Lebensweise würde weder eine Schweinegrippe ausbrechen lassen, noch eine Impfung notwendig machen.

So schrecken viele Menschen vor den Nebenwirkungen der Impfung zurück. Laut einer Studie wollen sich nur noch 13% der Deutschen impfen lassen. Somit wird die Impfaktion in Deutschland zu einem finanziellen Verlust führen, für den der Steuerzahler wieder gerade stehen muss. Der Vizepräsident der Bundesärztekammer, Frank Ulrich Montgomery, hält die Impfaktion für einen “Flop“.

Ein noch existierendes Vertrauen der Bürger in die althergebrachten Parteien, die ohne Mut sind um über die Industriegellschaft hinweg zu denken, ist nicht berechtigt. Eine effektive Regulierung der Finanzmärkte ist nicht in Aussicht, die notwendigen Reformen werden durch weiteres Zocken an den Börsen verhindert, die Mittel zur nötigen Stärkung der Finanzmärkte durch Steuermittel wurden von der Finanzindustrie nicht im Sinne effektiver Regulierungen genutzt. Auch so kann eine Plünderung im Umgang mit staatlichen Geldern funktionieren.

Die Entwicklung zeigt, dass die so oft zitierte „Nachhaltigkeit“ kein Ausdruck von Ethik oder einem veränderten Bewusstsein ist, sondern nur leer Worthülsen sind. Profitgier orientierte Investoren sind wieder auf den schnellen Gewinn aus. Die Zocker sind zurück und das alte Casino Niveau ist bald wieder erreicht.

Das Versteckspiel im politischen Wahlkampf in der Bundesrepublik beschränkt sich in der größten Wirtschaftskrise auf den Dienstwagen von Ulla Schmidt und ein Abendessen für Josef Ackermann. Das Phänomen von „Horst Schlämmer“ zeigt die politische und gesellschaftliche Irrealität. Als Spaß-Kanzlerkandidat fordert er “Schönheitsoperationen“ für alle und will auf keinen Fall vier Millionen Arbeitsplätze schaffen. Von 18% der Wähler wird Horst Schlämmer als überzeugendster Kanzlerkandidat gesehen.

Die bevorstehende Wahl müsste im Grunde genommen um ein Jahr verschoben werden. Dieser September ist vom Muhurta (der Zeitqualität) für eine Bundestagswahl vollkommen ungeeignet.

Die instabile kollektive Situation, macht also auch von den Politikern keinen Halt. Dort wo Dharma, Rechtschaffenheit, Respekt und Achtung nicht gelebt wird, Bildung und Gesundheitsvorsorge durch Naturheilmittel, nicht nur in den Schulen fehlt, sondern auch in vielen Familien, bei den Eltern, die oft zweifelhafte Vorbilder für ihre Kinder sind, kann es auch keine Neuorientierung geben. Die Familien-, und Bildungspolitik ist gescheitert. Ãœber 28 % unserer Kinder unter sechs Jahren, von denen es immer weniger gibt, leiden an einer chronischen Krankheit. (Neurodermitis, Asthma, Migräne) Die öffentliche Diskussion und das Regierungshandeln drehen sich seit Monaten vorrangig um die Wirtschafts- und Finanzmarktkrise. Das Thema Bildung ist weit abgeschlagen – in den Köpfen und in den Kassen der Entscheidungsträger von Bund und Ländern.

„Die Fesseln der Gewohnheit sind meist so fein,
dass man sie gar nicht spürt.
Doch wenn man sie dann spürt, sind sie schon so stark,
dass sie sich nicht mehr zerreißen lassen.“
Samuel Johnson (1709-84), engl. Dichter u. Literaturkritiker

Auch dies gehört zu diesem Scheinsystem, was durch Saturn offen gelegt wird: die Regulation der Informationen. Allerdings macht eine solch erschaffene Medienrealität keinen Halt vor den universellen Realitäten und Trends die durch Jyotish erkannt und offen gelegt werden. Deswegen gibt es Hoffnung und klare Hinweise auf positive Entwicklungen. Das materialistische Zeitalter geht zu Ende und wir beginnen, die Wirklichkeit mehrdimensional zu erkennen und neue freiheitliche Gewohnheiten anzunehmen. Das bestehende spirituelle Vakuum kann nur durch spirituelle Antworten gefüllt werden, wodurch sich unsere althergebrachten Gewohnheiten im Denken und Fühlen ändern werden. Doch unser Karrieredenken und Sicherheitsdenken einer verängstigten Vollkaskogesellschaft, hindert uns daran das zu tun, was wir eigentlich wollen.

Die Geschichte des Elefanten, oder die dünnen Fesseln der Gewohnheit, lässt uns erkennen, wie eng unsere Schlingen vielfältiger Konditionierungen heute geworden sind und das es auf der Ebene der Bindung an die Gesetze der materiellen Welt nur eine Lösung gibt:

„Einem Dompteur gelingt es, einen Elefanten mit einem ganz einfachen Trick zu beherrschen: Er bindet das Elefantenkind mit einem Fuß an einen großen Baumstamm. So sehr es sich auch wehrt, es kann sich nicht befreien. Ganz allmählich gewöhnt es sich daran, dass der Baumstamm stärker ist als es selbst.
Wenn der Elefant erwachsen ist und ungeheure Kräfte besitzt, braucht man nur eine Schnur an seinem Bein zu befestigen und ihn an einen Zweig anzubinden, und er wird nicht versuchen, sich zu befreien. Denn er erinnert sich daran, dass er diesen Versuch unzählige Male vergebens unternommen hat. „

Wie bei den Elefanten stecken auch unsere Füße nur in einer dünnen Schlinge. Doch da wir von Kindesbeinen an die Macht jenes Baumstammes gewohnt sind, wagen wir nicht, uns zu wehren. Und vergessen darüber, dass es nur einer einfachen mutigen und weisen Tat bedarf, um unsere Freiheit und Selbstbestimmtheit zu erlangen.

Bis zum 18. September befindet sich Saturn (Shani) noch im „Niemandsland“ (Sandhi) und weiß noch nicht so recht, was er im neuen Zeichen, zu erledigen hat. (Ungeklärte Prozesse, stagnierende Verhandlungen siehe Opel/General Motors, Orientierungslosigkeit in der Politik und bei den Wählern, ungelöste Föderalismusreform, Unsicherheit in der Automobil- und Luftfahrtindustrie, Güterverkehr, bedingungsloses Grundeinkommen……)

Mit Planeten im Niemandsland oder „in the gap“, einem Zwischenraum, sind vor allem Planeten im Sandhi gemeint, solche Planeten, die sich innerhalb des letzten Grades eines Zeichens befinden. An jedem Übergang entsteht eine Unterbrechung. Das Alte ist noch nicht ganz zu Ende und das Neue hat noch nicht richtig begonnen.

Zusätzlich ist Saturn bis 4. Oktober so nah bei der Sonne, man sagt „verbrannt“, dass er seine eigenen Interessen nicht klar erkennen und vertreten kann, was ihn ärgerlich, frustriert und grimmig macht. (Zunahme von Vata-Pitta-Störungen, bzw Potentiale für Stürme und Bränden an alten Kulturstätten)

Zudem stehen sich Saturn und Sonne feindlich gegenüber und ihre Beziehung ist stark beeinträchtigt. Für unsere Gesellschaft werden demnach die kommenden zwei Jahre eine weiterhin herausforderndernde Zeit sein. Für jeden Planeten (Graha) bedeutet eine unmittelbare Nähe zur Sonne einen unerwünschten Zustand zu erfahren. Die Würde von Saturn muss aber in jedem Geburtshoroskop genauer angesehen werden, um Einzelheiten über die Auswirkungen des Transits erkennen zu können.

Wenn ein Planet (Graha) genau gegenüber der Sonne steht, ist dieser für die größte Zeit des 24 Stundentages sichtbar. In dieser Position steigt er auf, wenn die Sonne untergeht, und geht unter wenn die Sonne aufgeht. Mit anderen Worten, ist der Planet die ganze Nacht über sichtbar. Dies ist wird für den Planeten (Graha) als besonders günstig angesehen.

Umgekehrt ist eine exakte Konjunktion mit der Sonne (Surya) am ungünstigsten. Aufgrund der unermesslichen Menge an Sonnenlicht, ist dann der Planet (Graha) überhaupt nicht sichtbar. Weder bei Tag noch bei Nacht.

Wenn sich nun der Planet (Graha) innerhalb eines Abstandes zur Sonne von nur ein paar wenigen Graden befindet, bezeichnet man diese Situation als „Verbrannt“ (Asta). Die genaue Gradzahl variiert allerdings bei den Planeten. Merkur und Venus, die sich immer in der Nähe zur Sonne aufhalten, sind wesentlich widerstandsfähiger und belastbarer als die anderen der Planetenfamilie.

Jede Position zwischen exakter Opposition und genauer Konjunktion wird nach seiner Entfernung zur Sonne bewertet. So erhöht sich der qualitative Rang von günstig zu ungünstig schrittweise von ohne wesentlichen Einfluss, im Moment der Konjunktion, über neutral bei 90° Abstand bis hin zur vollen günstigen Wirkung bei Opposition.

Wir haben nun 2 ½ Jahre vor uns, in denen es darauf ankommt sich, auf der Ebene des Denkens und Fühlens aus dem Strom der Angst, dem Gefühl von Traurigkeit heraus zu halten und der Flut von Negativität mehr und mehr „Urvertrauen“ entgegen zu stellen.

“Stille (Atman) ist die Basis des Denkens, und Denken ist die Basis des Handelns. Stille (Atman) ist die Grundlage allen Lebens. So, wie ohne Saft keine Wurzel und kein Baum existieren könnte, so wäre ohne Stille (Atman) kein Denken und Handeln möglich. Es gibt kein Leben ohne Stille (Atman). Wenn wir uns der Stille annehmen, wird der ganze Baum gedeihen. Ebenso, wenn wir uns der Stille (Atman) annehmen, wird der ganze Bereich des Denkesn und Handelns gedeihen. Alle Bereiche des Lebens können zum Aufleuchten gebracht werden dadurch, dass man sich bewusst der Stille (Atman) annimmt.”

Um dieses Urvertrauen in uns zu stärken, bedarf es keiner intellektueller Fähigkeiten oder Selbsthypnose, sonder einer mentalen Technik der Tiefenentspannung (Meditation, Dhyana, Yoga) wie sie und in der vedischen und ayurvedischen Lehre seit Urzeiten angeboten wird. Des weiteren kommt es auch darauf an, welche Nahrung wir unserm Geist täglich geben. Reduzieren wir die Masse an Einflüssen, an mentalem Junckfood, damit wir unsere Gefühle nicht noch mehr vergiften. Erhöhen mehr wir das in uns schlummernde Potential von Stille, Kraft, Positivismus und Urvertauen.

„Nur derjenige der sich im Selbst, im Sein verankert,
wird dieses Urvertrauen finden und entwickeln.“

Anders als während des zu Ende gehenden Transits geht es jetzt jedoch um die individuelle Ausrichtung und um eine neue „pro-aktiv dynamisch-gelassene“ Handlungsweise.

Worin liegen die eigenen Lebensziele? Für welche nachhaltigen und ökologischen Werte treten wir ein?

Das innere Gleichgewicht wird dann ab Ende 2011 bis November 2014 wieder hergestellt.

Shani

Der große Saturn-Transit. Was bedeutet es für den Einzelnen?

Sadhe Sati!

„Neue Welt – Horizont weit
Tu auf das Aug, die Wahrheit schau
Neue Welt – jenseits der
Wellen erschreckendem Blau“
David Wilcox

Durch den Wechsel von Saturn in das Jungfrauzeichen, wird auch bestimmt, welche Person nun in die Zeitphase von Sadhe Sati kommt, dem Schatten von Saturn. Hier wird sich der unter Umständen Verlust und Korrektur im eigenen Leben manifestieren, über den ich weiter oben bereits geschrieben habe und herausstellen auf welcher Seite man steht.

Nun ist es an der Zeit einmal nach zu schauen, ob sich der Mond im eigenen Horoskop im Zeichen Löwe, Jungfrau, Waage oder Skorpion befindet. Wenn Ja empfehle ich ein Gespräch mit mir, damit ich die Einzelheiten und Aufgaben dieses Transits individuell erläutern kann. Zögern hilft nicht.

Diese Botschaft sollte niemand einfach ignorieren.

Die Phase, wenn Saturn den Geburtsmond und deren Nachbarzeichen durch schreitet, nennt man Sadhe Sati.

Sade Sati ist der wichtigste Transit des Saturns zum Mond aus betrachtet. Er dauert 7,5 Jahre und beginnt, wenn der laufende Saturn in das 12. Zeichen vom Mond aus gerechnet eintritt. Das Ende entspricht Saturns Ãœbergang in das 3. Zeichen vom Mond gerechnet.

Der Saturn-Transit durch die Häuser 12, 1 und 2 vom Mond aus gesehen ist also dieser berüchtigte Sadhe Sati. Im 12. Haus findet etwas seinen Abschluss (Verlust, Trennung), im 1. Haus geht es um uns selbst und im 2. Haus um unseren persönlichen Besitz. Außerdem ist das 2. Haus ein Maraka-Haus, in dem Dinge ein unerwartetes Ende nehmen können.

Sadhe Sati führt zu einer Transformation der Persönlichkeit. In der Regel werden die Prioritäten des Lebens neu verteilt, die Lebensausrichtung oder auch Partnerschaft oder Beruf unterliegen grundlegenden Änderungen. Diese Veränderungen erfordern Geduld und Weisheit. Oft ist man in der ersten Hälfte von Sadhe Sati versucht, (vor)schnelle Lösungen zu finden, sich in einer kriselnden Partnerschaft zum Beispiel voreilig zu trennen, oder einen ungeliebten Arbeitsplatz übereilt zu kündigen. Die Zeit, da Saturn ungefähr drei Grad vor und nach dem Mond steht, ist die intensivste Zeit, und es ist ratsam, mit grundlegenden Entscheidungen bis nach der exakten Konjunktion zu warten.

Wenn Shani (Saturn) im Transit über das vierte Haus vom Mond aus gesehen läuft, nennt man diesen Transit Shani Dhaiya.

Dies ist die Zeit, wenn der laufende Saturn (Shani) sich im 4. Haus vom Mond (Chandra) aus gerechnet befindet. In den Jahren vom 1. November 2006 bis 08.09.2009 befand sich Saturn im Löwen (Simha). In der Zeit vom 09. September 2009 – 15. November 2011 steht der Saturn zum Beispiel im Jungfrau, d.h. alle Menschen mit einem Zwillings-Mond durchleben gerade diesen Transit, bis Saturn in die Waage (Tula) wechseln wird. Diese Phase in Zusammenhang mit dem 4. Haus vom Mond aus ist oft eine schwierige Phase, was häusliche Angelegenheiten des 4. Hauses betrifft und Mutter Themen.

Wenn der laufende Saturn (Shani) im 8. Haus (Mrityu Bhava) vom Mond (Chandra) steht, herrscht Ashtama Shani. Das 8. Haus ist der Lebensbereich der Krise und Transformation, und in dieser Phase kann es zu entsprechenden Erfahrungen, insbesondere im partnerschaftlichen Bereich kommen.

Betroffen sind folgende Zeichen: Jungfrau Sept. 2009 Skorpion, Fische, Zwillinge sowie die Personen, die den Aszendenten im Lagna Jungfrau haben.

Jede der einzelnen Transite muss genauer untersucht werden, um eine kompetente Aussage über die Wirkungen im Einzelnen machen zu können. Beratungsanfragen bitte telefonisch, per Email über info@jyotishi.de oder www.vedharma.de

Um auftretende Probleme durch Shani (Saturn) oder diesen Transit zu harmonisieren, werden in der vedischen Astrologie “Upayas”, eine Reihe von Heilmittel empfohlen.

Dazu gehört zunächst einmal das Yagyaprogramm. Siehe auch unter jyotishi.de

Hanuman

Ausserdem erlangt man Frieden und Harmonisierung durch die Hinwendung an Lord Hanuman oder Lord Shiva.

Dazu hört, rezitiert oder meditiert man die Hanuman Chalisa oder andere Hanuman Stotras und macht ergänzende Rezitationen
(Japa) mit dem Shani Mantra: ” Om pram preem proum sah shanaischaraya namah ”

Tabelle Saturntransite bis 2025

„Wer glaubt, er können seine Sinne und sein Handeln kontrollieren,
jedoch mit seinen Gedanken und Gefühlen immer
noch bei den Sinnesobjekten weilt,
betrügt sich selbst und wird zu einem Heuchler.“

Wir haben die Wahl: Entfaltung des vollen Werts des Lebens. Wir müssen uns entscheiden für Sklaverei oder für Dharma, die königliche universelle Macht, die über das Naturgesetz gebietet.

Vedische Lebensweise entwickelt unser volles menschliches Potential, schult das Gehirn, im Denken, Reden und Handeln voll zu funktionieren, so dass wir ganz von selbst das gesamte Naturgesetz beherrschen lernen, das allgegenwärtige, allwissende, allmächtige Licht Gottes.

Wer über den Wirkungsbereich von Raum und Zeit hinauswachsen will, wer über Umgebung und Umstände erhaben sein und zum führenden Licht aufsteigen will, ist eingeladen, an diesem Prozess teil zu nehmen. Unsere Gesellschaft braucht einen Raum für diese Möglichkeit. Das Leben ist viel zu kostbar, um es im Dienste falscher Werte zu verschwenden. Alle anderen Gesichtspunkte sind zweitrangig.

Das Leben ist kosmisch. Nutzen wir also diese Chance die in diesen Jahren der Transformation vor uns steht. Vergeuden wir nicht kostbare Lebenszeit falschen Idealen nachzueifern oder nur einer materiellen Wunschnatur zu folgen.

Den Weg gehen.

„Der Weg zum Ziel beginnt an dem Tag,
an dem du die hundertprozentige
Verantwortung für dein Tun übernimmst.“  
Dante

Es liegt an uns eine schöne Welt zu schaffen, in der wir alle Gast und Freunde sind.

Alles Gute und eine segensreiche Zeit

GANUSCH

„Die Göttlichkeit des Himmels wohnt als Liebe in unserem Herzen“

“Aum Sham Shanaye Namaha”

15. Rainbow Spirit Festival 2009 Baden Baden

Rainbow Spirit Festival 2009

Das Rainbow Spirit Festival hat in den letzten Jahren immer mehr Menschen angezogen und sich zum größten spirituellen Ereignis in Deutschland und Europa entwickelt.

Spirituelle Lehrer, internationale Künstler
und Musiker finden auf
dem Festival ein selten
interessiertes und
wundervolles Publikum.

Es ist eine Gelegenheit das Leben und den Moment gemeinsam zu feiern. Hier bringen wir unsere Energien bewusst zusammen um uns zu spüren und ineinander zu erkennen. Hier teilen wir unsere Erkenntnis, unsere Liebe, unsere Stille.

Das Festival ist ein großes Familienfest bei dem die Familienmitglieder, Freunde und Freundinnen zusammen kommen um sich gegenseitig zu unterstützen, um miteinander zu teilen, zu tanzen und zu feiern.

Immer mehr Besucher planen sich das Festival als Urlaub ein, bleiben eine Woche oder länger im wunderschönen Kurort Baden-Baden.

Sie besuchen das Festival und die sich anschließenden Seminare und nutzen gleichzeitig die weltberühmten Thermalbäder und die vielfältigen Wellness-Angebote (mehr unter www.baden-baden.de).

Auch wir sind dieses Jahr ( wie immer ) auf dem Rainbow Spirit Festival 2009 an Pfingsten vertreten. Das Festival ist ein strahlend- liebevolles Energiefeld mit hunderten Events und tausenden Besuchern. Das gesamte Programm findest Du hier: Rainbow-Spirit-Festival

Gerne möchten wir Sie/Euch einladen, uns dort zu besuchen. Zu finden sind wir auf der Ebene C, Standnr. 37.
Unser Vortrag:

“Die heilende Kraft der Edelsteine im Ayurveda und der vedischen Astrologie (Jyotish) – Edelsteintherapie u. kosmische Resonanz.”

findet statt am Samstag, den 30 Mai um 17:00 Uhr im Raum Rose.
Kongresshaus
Unser Kontakt: 02463 997366 – 0172 4612138

Auf dem Festival zu finden sind wir auf der Ebene “C”, Standnummer 37. www.vedharma.dewww.jyotishi.de

Veranstaltungsort:
KONGRESSHAUS, Augustaplatz 10
76530 Baden Baden

Geburtstag von Rabindranath Tagore

Rabindranath Tagore

*1861 † 1941 (Kalkutta, Indien)

“Für die einfühlsamen, lebendigen und schönen Verse, mit denen er in vollendeter Weise seine dichterischen Gedanken – in englischer Sprache – zu einer Komponente der abendländischen Literatur gemacht hat”.

Jana Gana Mana ist der Name der Nationalhymne von Indien. Sie besteht aus den ersten fünf Strophen eines Gedichts von Nobelpreisträger Rabindranath Tagore.

Rabindranath Tagore wurde am 6. Mai 1861 als Sohn einer wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren. Sein Vater war der in Indien höchst angesehene Philosoph Debendranath Tagore. Im Jahre 1878 schickte ihn sein Vater zum Studium der Rechtswissenschaften nach England. Er studierte jedoch bis 1883 englische Literatur. Bereits zu dieser Zeit konnte Tagore seine ersten Dichtungen veröffentlichen. Zurück in Indien, kam er bei der Verwaltung des Familiengutes in Kontakt mit dem einfachen Volk.

Konfrontiert mit dem Leid und dem Elend der Landbevölkerung, entwickelte er eine Pädagogik, die ganz bewusst vom englisch ausgerichteten Erziehungswesen abwich. Im Jahre 1901 gründete Tagore in Santiniketan (Bengalen) eine Schule, in der er indische und europäische Kultur und Pädagogik zu verknüpfen anstrebte. Die meisten seiner Werke verfasste er in bengalischer Sprache und übertrug sie später selbst ins Englische und zwar in einem derart vollendeten Stiel, dass seine Werke zu einem Höhepunkt der europäischen Literatur avancierten. Ab 1912 begab er sich auf ausgedehnte Vortrasgreisen quer durch Europa und die USA.

1915 wurde er von König Georg V. von Großbritannien zum Ritter geschlagen. Vier Jahre später gab er aus Protest gegen ein britisches Massaker an 400 Anhängern Gandhis (Amritsar-Massaker) den Adelstitel zurück. Es war Tagore, der Gandhi den Beinamen Mahatma (Große Seele) gab. Neben seiner literarischen Tätigkeit, verstand er auch sich als Musiker einen Namen zu machen: Tagore vertonte zahlreiche seiner Dramen und schrieb mehrere hundert volkstümliche Lieder. Im indischen Freiheitskampf mahnte er zu Besonnenheit und zum Ausgleich mit England. Seine letzen Lebensjahre widmete er seiner (inzwischen zur Universität erweiterten) Schule. Rabindranath Tagore starb am 7. August 1941 in Santiniketan.

“Wenn ihr eure Türen allen Irrtümern verschließt, schließt ihr die Wahrheit aus.”

Rabindranath Tagore

Tag der Stille

Plädoyer für einen Tag der Stille

“Wirkliche Stille kann nur eintreten, wenn auf der psychischen Ebene nichts registriert oder gespeichert wird.”
Krishnamurti

Stille, die Grundlage des Lebens – „Lärm ist Körperverletzung.“

Oft verwenden wir in unserer Umgangssprache Formulierungen, die nicht eindeutig das beschreiben, was wir wirklich wollen. Wir lehnen im Grunde genommen etwas ab, negieren eine Meinung anstatt konkret zu benennen, was wir wirklich wollen. Dahinter steckt ein negatives Denkmodell, was die Grundabsicht schwächt.

Wir sind gegen etwas anstatt für etwas zu sein.

Heute sind wir gegen den Lärm. Also stellen wir uns doch auf die Seite derjenigen, die eine Meinung klar vertreten: für die Stille. Nutzen wir die „Affirmation“, bejahen wir, das was wir alle im Grunde genommen sehnlichst wünschen. Ein wenig mehr Stille, mehr Ruhe, mehr Beisinnlichkeit, Zeit für die Familie, mehr Zeit für unsere Lieben oder auch einfach Zeit um einmal durchzuatmen.
All das ist uns verloren gegangen und es wird Zeit einmal darüber nachzudenken, was die Grundlage des Lebens und unseres Handelns ist – Ruhe und Stille.

Wir brauchen einen Tag der Stille, eine Zeit der Stille, ein Leben in Stille und gesunder Dynamik.
Die Lärmbelastung nimmt jedes Jahr zu.

Während es in den meisten Ländern mittlerweile verschärfte Regeln zum Lärmschutz für Arbeiter gegen schädigende Lautstärke am Arbeitsplatz gibt, sind bislang keine Bestimmungen gegen die tägliche Belastung in der Öffentlichkeit durch gefährlichen Lärm von Autos, U-Bahnen, Hupen und Sirenen, Einkaufszentren, Klimaanlagen, Fitness-Studios, Diskotheken undsoweiter festgelegt worden. Der „akustische Abfall“ in Kaufhäusern und Einkaufszentren nimmt immer mehr zu. Als Kunde kann man sich oft der Geräuschkulisse beim Einkauf nicht mehr entziehen.

Akustische Umweltverschmutzung gibt es überall, auch im Wasser, worunter insbesondere Meeressäugetiere wie Wale und Delfine zu leiden haben.

In großen Städten wie Berlin, Barcelona, Paris, London, Mexiko City, Santiago de Chile und Bogotá in Kolumbien, erreichen wahrscheinlich ähnliche Lärmpegel bis zu 104,5 dB wie diejenigen, die in Buenos Aires gemessen wurden. Spanien ist nach Japan das zweitlauteste Land der Welt und Madrid ist eine der lautesten Hauptstädte.

Während Vogelsingen 10 dB nicht überschreitet, kann ein Hupen 90 dB, die Disko 110 dB und ein Motorrad ohne Schalldämpfer 115 dB erreichen. Gehörschäden treten schon nach 90 dB auf.

Sechzehn Prozent aller erwachsenen Europäer leiden an so starken Hörminderungen, dass sie ihren Alltag beeinträchtigen. Das sind deutlich mehr als die 10% von denen man bisher ausgegangen ist.

In Europa haben rund 71 Millionen Erwachsene im Alter von 18 bis 80 Jahre eine Hörminderung von mehr als 25 dB. Ein Wert, der von der Weltgesundheitsorganisation WHO als hörgeschädigt definiert wird. Allein in der EU gibt es über 55 Millionen hörgeschädigte Menschen.

Im Ayurveda, der Jahrtausende alten Lebensphilosophie aus Indien, spielt der Klang, bestehend aus Schwingungen, eine große Rolle. Jedes Ding und Lebewesen in der belebten und unbelebten Welt hat seine eigene persönliche Schwingungsfrequenz. Schwingen Zellen und Gewebe in ihrem Eigenklang, so fließen die Energien im Körper frei und ungehindert und der Mensch lebt in Gesundheit und Wohlbefinden. Eine Störung dieses Energieflusses verursacht unter anderem durch Lärm, unharmonische Klänge und Rhythmen, wird im Ayurveda bereits als Krankheit definiert.

So wird ein Mensch im Ayurveda vollkommen gesund genannt, “wenn seine Physiologie im Gleichgewicht ist, Verdauung und Stoffwechsel gut arbeiten, Gewebe und Ausscheidungsvorgänge normal funktionieren und Selbst, Sinne und Geist sich im Zustand dauerhaften Glücks befinden” (Sushruta, ayurvedischer Arzt um 1000 v. Chr.).

Nach dem Wissen des Ayurvedas hat jeder Ton ober- oder unterhalb des individuellen Grundtons eine bestimmbare emotionale Wirkung. Daher ist es wichtig, auf die Qualität der Gebräuche zu achten, die wir täglich „konsumieren“ oder denen wir ausgesetzt sind. Lärm macht nicht nur unser Gehör krank, sondern auch die psychisch und seelische Verfassung wird gestört.

Wirkungen von Schallwellen auf den Menschen haben wissenschaftliche Ergebnisse aus dem noch jungen Forschungsbereich der «Vibroakustik» bestätigt. Die Forschungen des Norwegers Olaf Skille, dem Begründer der Vibroakustischen Therapie (VAT)», ergaben, dass Töne mit tiefen Frequenzen zwischen 30 und 120 Hertz besonders wirksam sind. Bei einem Menschen, der täglich eine Stunde auf der “Klangliege” bespielt wird, können nach einiger Zeit Veränderungen im Blutbild festgestellt werden. Darüber hinaus haben auch bestimmte Rhythmen die Kraft, körpereigene Regelkreisläufe anzustoßen und zu “reharmonisieren”.

Dazu passend ein Text aus Masaru Emotos Buch: Die Antwort des Wassers. Burgrain 2002. (S. 65 ff.):
Im Jahre 1989 erschien in der amerikanischen naturwissenschaftlichen Zeitschrift “21st Century” ein Artikel von Warren J. Hamermmann. Darin wurde berichtet, dass, wenn man die Frequenzen derjenigen organischen Substanzen, aus denen der Mensch besteht, in Töne umwandeln würde, diese etwa ein Spektrum von zweiundvierzig Oktaven umfassen würde. Wenn das so wäre, würde die höchste Frequenz – wenn man das tiefe C der C-Dur Tonleiter als Grundlage nähme – sogar 570 Milliarden Hertz erreichen. Da ein Hertz eine Schwingung pro Sekunde bedeutet, würde dieser Ton 570 Milliarden Mal in der Sekunde schwingen. Das zeigt, welch unvorstellbare Fülle ann Fähigkeiten in einem Menschen verborgen ist.
[…]

Schwingung und Resonanz gehören zu den Grundparametern allen Lebens. Hörbar kann diese Schwingung werden als Geräusch oder Klang eines Elementes, eines Materials oder Gegenstandes wie z.B. als Rauschen des Wassers oder als Eigenton eines Weinglases.

Auch jedes menschliche Individuum hat seinen eigenen unverwechselbaren Klang, seine
Stimme, die sich in zwei Klangformen – als Sprech- und Singstimme – manifestiert. Sing und Sprechstimme sind bekanntlich u.a. Ausdruck und Regulativ emotionaler Befindlichkeit.

Die Quantenmechanik ist eine physikalische Theorie, die das Verhalten der Materie im
atomaren und subatomaren Bereich beschreibt. Sie ist eine der Hauptsäulen der modernen Physik und bildet die Grundlage für viele ihrer Teilgebiete, so z.B. für die Atomphysik, die Festkörperphysik und die Kern- und Elementarteilchenphysik aber auch für verwandte Wissenschaften wie die Quantenchemie.

Aus der Perspektive der Quantentheorie ist alle Materie letztendlich Vibration. Der Körper wird als eine komplexe Wellenfunktion angesehen, die Gesamtsumme vieler kleinerer Wellen oder Vibrationen. Diese fundamentalen Frequenzen sind Anregungen von universellen Feldern. All diese Felder wiederum sind der Ausdruck eines einzigen zugrunde liegenden Feldes, das in der modernen Quantenfeldtheorie Superstringfeld oder Vereinheitlichtes Feld genannt wird.

In ähnlicher Weise ist die vedische Wissenschaft seit Tausenden von Jahren der Meinung, dass alle Lebensformen Vibrationen eines zugrunde liegenden Feldes von Yoga – Einheit (Stille) – sind. Von beiden Standpunkten aus ist Gesundheit der integrierte und ausgewogene Zustand aller Vibrationen und Resonanzen, die das Individuum hervorbringen, während Krankheit als ein Mangel von Gleichgewicht dieser fundamentalen Frequenzen angesehen werden.

Wenn der Körper letztendlich eine komplexe Wellenform ist, die sich aus vielen subtileren Vibrationen zusammensetzt, besteht auch die Möglichkeit, dass die entsprechenden Schwingungsfrequenzen genutzt werden können, um die normale Funktionsweise bei chronischen Störungen wiederherzustellen. Der Mangel an Wissen über diese fundamentalen Frequenzen hat jedoch die praktische Anwendung dieses quantenmechanischen Verständnisses nicht zugelassen.

Stille, als zugrundeliegendes Feld, finden wir an der Wurzel aller Aktivitäten, Verhaltensweisen und verschiedenen Formen des Lebens. Stille gehört zum Fundament des Lebens.

Denn der Raum des Geistes, dort wo er seine Flügel öffnen kann, das ist die Stille.
Antoine de Saint-Exupéry

Denken und Fühlen gehören genau so dazu wie die Fähigkeit zu Hören. In unserer Zeit des Lärms, der Hektik, Unruhe, Burnout, ADHS (Aufmerksamkeitsdefizit-/Hyperaktivitätsstörung) und Stress, ist es notwendig, den horizontalen Bereich der Sinneserfahrung zu verlassen und den vertikalen Bereich des Lebens zu erfahren. In der Entwicklungsgeschichte des Menschen wird diese nach innen gerichtete Orientierung durch Meditation, Yoga oder einfach einmal Ruhe erfahren, hin zur Stille, unendliche Schöpfungskraft, Vitalität und Erneuerung bringen.

“Die Natur reicht uns die Hand der Freundschaft, sie lädt uns ein, damit wir uns an ihrer Schönheit erfreuen; doch wir fürchten ihre Stille und fliehen in die Städte, wo wir uns zusammendrängen wie eine Herde Lämmer beim Anblick des Wolfes.”
Khalil Gibran

Zur weiteren Inspiration wünsche ich viel Stille und Ruhe

GANUSCH

AKSHAYA Tritiya

In der vedischen Astrologie beachtet man die verschiedenen Zeitqualitäten so genannte „Muhurtas” oder Mahurats. Momente besonderer Qualität und Gunst.

Wenn wir in unserem täglichen Leben die vorteilhaften Einflüsse der planetaren Kräfte nutzen möchten, so stehen mir als Ayurveda-, und Jyotishberater eine Fülle von Informationen zur Verfügung, um genau zu erkennen, für welche Momente des Lebens, die beste Ausgangssituation für unser Tun sind, um das beste Ergebnis zu erreichen.

Sei es um ein wichtiges Projekt zu starten, eine Reise anzutreten, einen Umzug zu machen, eine Ausbildung zu beginnen, Baumaßnahmen am Haus vorzunehmen oder einen Grundstein zu legen. Besonderen Wert wird auf die terminliche Bestimmung für eine Hochzeit oder einen medizinischen Eingriff gelegt, wie auch für den Zeitpunkt einer Namensvergebung für neu geborene Kinder.

Akshaya Tritiya ist ein wichtiges hervor zu hebendes Ereignis im Jahreskalender, das als eines der günstigen Tage nach dem vedischen Kalender gilt. Jede sinnvolle Tätigkeit, für die ein erfolgreiches Ergebnis gewünscht wird, steht unter einem guten „Stern”, wenn sie an diesem Tag begonnen wird.

Ein solch wichtiger Tag findet nur einmal im Jahr statt!!!

Akshaya Tritiya fällt jährlich auf den dritten Tag nach Amavasya (Neumond) in der hellen Hälfte (zunehmende Mondphase) der Frühlingszeit des Vaishakha Monat (April-Mai), wenn Sonne und Mond gleichzeitig erhöht sind und dann die Spitze (Exaltation) ihrer stärksten entfaltbaren Wirkung erreichen. Dieses Phänomen kommt in dieser Form nur einmal pro Jahr vor und findet in 2009 am Montag, den 27. April statt.

Akshaya Tritiya, in Indien auch bekannt als “Akha Teej”, ist traditionell der Geburtstag von Lord Parasurama, die sechste Inkarnation des Gottes Vishnu.

Die Hindus führen an diesem Tag spezielle Feierlichkeiten, Rituale, Pujas und Yagyas durch, baden in den heiligen Flüssen, überreichen Spenden an Hilfsbedürftige und soziale Einrichtungen, verbrennen Gerste im heiligen Feuer, verehren und beten zu Ganesha und Lakshmi Devi.

Jede Tätigkeit, die mit Reinheit des Geistes, guter Absicht, festem, unerschütterlichen Glauben durchgeführt und an diesem Tag begonnen wird, erhält bestmögliche Unterstützung.

Betrachten wir unsere anhaltende wirtschaftliche und finanzielle Krise, so ist es sinnvoll, neue Ideen, substanziellere Unternehmungen die nachhaltig qualitativer Natur sind, an Akshaya Tritiya zu initiieren.

Die Zeit des Neokapitalismus der Finanz-, und Wirtschaftshaie geht zu Ende. Das postmoderne Wirtschaftswissen, der kapitalistischen Systeme ist ausgelebt . Es werden jetzt neue Impulse und Strategien benötigt, die dem emporstrebenden Menschen, in seiner zunehmenden Selbstverantwortung und Fähigkeit zur Eigengestaltung fördern. Der 27. April 2009 wird positiven Einfluss auf das haben, worüber wir in Jahren reden werden.

Alles was im Grunde an diesem vorteilhaften Tag unternommen wird, beeinflusst nachhaltig und langfristig mit seinen förderlichen Wirkungen unser alltägliches und praktisches Leben.

Den Nutzen davon erleben wir durch materiellen Erfolg, Glück und spirituelle Entwicklung, die das eigentliche Ziel des menschlichen Lebens sind.

Die Teilnahme am Vedharma Yagyaproggramm an diesem Tag, wird maximale Wirkung haben. (Bitte nachfragen) Das Yagyaprogramm hat direkten Einfluss auf Frieden, Wohlstand, Harmonie, Gesundheit, Freude und Glück in unserem persönlichen, sozialen, nationalen Leben und im Beruf.

Sinnvoller Weise wird die Durchführung besonderer individueller Yagyas für spezielle Zwecke, die mit der eigenen Lebenssituation in Verbindung stehen empfohlen, den die Wirkungskraft des Vedharma-Yagyaprogramms ist in diesem Zeitraum sehr hoch. Die Teilnahme an unserem Yagyaprogramm hilft auch zur Neutralisierung negativer Einflüsse im eigenen Horoskop, die durch ungünstige Planetenkräfte oder Konstellationen unser Leben hemmen. Eine Stärkung der positiven Einflüsse der Planeten an Akshaya Tritiya, bewirkt Wunder.

Das goldene Bindeglied

Das Wort “Akshaya” bedeutet so viel wie unvergänglich und ewig – das, was niemals entschwindet oder sich abschwächt.

Meist finden religiöse Einweihungen und spirituelle Segnungen statt. Man feiert Hochzeiten, gründet ein neues Unternehmen oder Geschäft, und plant lange Fahrten an diesem Tag.
An diesem Tag werden Wertsachen, Schmuck oder Heilsteine gekauft, die Erfolg und Glück bringen sollen. Der Ankauf von Gold ist sehr beliebt am Akshaya Tritiya, denn es ist das ultimative Symbol für Reichtum und Wohlstand. Ich berechne gerne die individuellen ayurvedischen Heilsteine, die für jede Person unterschiedlich sind und ihre besondere Heilwirkung am besten entfalten. Eine Edelsteinberatung biete ich für jede/n Interessenten/in an.

Wer an diesem Tag gekauftes Gold und Gold-Schmuck trägt wird niemals Leid und Elend erfahren, so glauben es die Inder.


Der Goldkauf in Indien wird in diesen Tagen dazu führen, dass der Goldpreis ansteigen wird.
Diejenigen, die im Augenblick mit dem Gedanken spielen Gold zu kaufen, sollten das sehr genau beobachten.

Mythen & Legenden

Akshaya Tritiya kennzeichnet im großen Weltenkalender der Mahayugas den Beginn des “SatyaYug” (Sat Yuga) oder das Goldene Zeitalter – das erste der vier Weltzeitalter. Zur Zeit befinden wir uns im Dvapara-Yuga, dem wissenschaftlichen Zeitalter voller Erfindungen, geprägt von Elektrizität, Elektronik, Physik, Mechanik und Kommunikation, welches sich langsam ins Treta-Yuga entwickelt, dem Zeitalter des Geistes und der höheren Entdeckungen. Ich möchte jedoch anmerken, dass alleine das Dvapara-Yuga der klassischen Ansicht nach 720.000 Menschenjahre andauert.

Nach Auslegung des großen Gelehrten Sri Yukteswar gibt es auch kleinere Berechnungsgrundlagen und Werte. Demnach dauert dieses Yuga nur 2.000 Menschenjahre und hat bereits 1.700 unserer Zeitrechnung begonnen. Demnach befinden wir uns in 2009 schon 309 Jahre im Dvapara-Yuga. Diese These vertrete ich aus meiner astrologischen Beobachtung ebenso.

In der “Puranas”, den heiligen Schriften der Veden, besagt eine Geschichte, dass an dem Tag von Akshay Tritiya, der große Rishi und Gelehrte Vedavyasa, der Verfasser der Veden, zusammen mit Lord Ganesha begann das große Epos Mahabharata zu schreiben. An diesem Tag stieg Ganga Devi oder auch Mutter Ganges hinab auf die Erde.

Die heiligen Schriften Indiens berichten, wie einmal in jedem Dvapara-Yuga (also 1000 Mal im Laufe einer Weltschöpfung bis zur Weltauflösung, d.h. ca. alle 4’320’000 Jahre) ein Avatar in der Welt erscheint, um als Vyasa den Menschen die vedische Offenbarung nahezubringen. Es ist eine ewige Wiederkehr des Gleichen, das sich jedoch in mannigfaltiger Abwandlung offenbart.

„Mit weit offenem Herzen lauschte Vyasadeva den Worten seines Lehrers. Als Narada ihn schließlich wieder verließ, setzte er sich in Meditation nieder und sammelte seinen Geist vollständig im Zustand reinen Seins. Sat Chit Ananda, einem Zustand ruhevoller Wachheit innerer Fülle und Ganzheit. So verfasste er als letztes das achtzehnte Purana, das Bhagavata-Purana (Shrimad-Bhagavatam). Das Bhagavata-Purana wird auch das Aufgehen der Purana Sonne genannt. Es gilt als Vyasadevas Kommentar zum Vedanta (den Upanishaden oder vedischen Geheimlehren), deren Essenz er ja bereits in kurzen Merkworten in den Vedanta-sutras zusammengefasst hatte. Das Shrimad-Bhagavatam beginnt mit den gleichen Worten wie das Vedanta-sutra: janmady asya yatah = Die Absolute Wahrheit ist das, von dem alles ausgeht. Doch während im Vedanta-sutra die Weisheit des Veda in kurzen Merkworten zusammengefasst ist, enthüllt nun das Shrimad-Bhagavatam diese Absoluten Wahrheit bis in ihr innerstes Wesen. „

Vyasadeva gilt als der Lila-Avatar, der die Veda-Ordnung verkündet. Bleibt zu beobachten, wer der unter uns verweilende Weltenlehrer die Rolle Vyasas einnimmt, bereits eingenommen hatte oder ob sich diese Guruqualität auf verschiedene Personen übertragen lässt. Als Guru wird nicht nur Jupiter (Brihaspati) als Planet bezeichnet, der sinnbildlich der Lehrer der Götter oder Devas ist.

Guru bedeutet auch so viel wie geistiger Lehrer und wird abgeleitet von gu: Dunkelheit, und ru: das was vertreibt.

Somit wird ein Guru auch als „Vertreiber der Dunkelheit” bezeichnet der selbst göttliche Erleuchtung besitzt. Es ist offensichtlich, dass in der Zeit des Dvapara Yugas, dem aufsteigenden Weltalter des Lichts, Menschen geboren werden, die als Erzieher oder Lehrer den Suchenden auf dem geistigen Weg reines Wissen, (Veda) zur Verfügung stellen, damit sie höhere Erkenntnisse und Einsichten erlangen.

Strahlende Geburten

Menschen, die an diesem besonderen Tag geboren werden, besitzen eine seltene positive Gabe und innere Kraft. Man vertritt die Ansicht, dass es sich um Persönlichkeiten handeln soll, die im Leben durch ihr Charisma, ihre Kühnheit und ihr Vorbild von sich reden machen.

Viele erhabene Persönlichkeiten und Lehrer wurden während dieser Zeit geboren:

• Basaveshwara geboren am 4. Mai
• Ramanujacharya und Adi Shankaracharya am 6. Mai,
• Swami Chinmayananda am 8. Mai und
• Lord Buddha am 16. Mai.

Zum Akshaya Tritiya Tag wünsche ich Ihnen gute Vorsätze und erfolgreiches Gelingen all Ihrer Vorhaben.

Joachim F. NUSCH

GANUSCH

vedischer Mondkalender für 2009

“Vasudeva Kutumbakam The Whole World is One Family”
Die ganze Welt ist eine Familie

Unser VEDHARMA-Twitter-Kurzinfodienst mit aktuellen Kurzinformationen gibt es jetzt neu unter:

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Frohe Ostern – das Ei der Fruchtbarkeit

Das Ei ist nicht nur in der christlichen Welt ein Symbol der Fruchtbarkeit, des Reichtums und Glücks.

Als ein Symbol der Zuversicht ließ der Papst nun 500 Ostereier in das italienische Erdbebengebiet verschicken.
Die Leidenden sollten auch in schweren Zeiten die Hoffnung nicht verlieren, sagte Benedikt wenige Stunden nach der Beisetzung vieler Erdbebenopfer.

Vatikanische Feuerwehrleute übergaben die Eier am Samstag, teilte Vatikan-Sprecher Federico Lombardi in Rom mit.

In vielen religiösen und mystischen Kosmologien sieht man im Ei den Ursprung des Universums oder von Hauptgottheiten.

Das goldene Ei der Hindus, aus dem nach dem Brüten Brahma, die Verkörperung der Sonne, schlüpfte, heißt Hiranyagarbha.
Der Überlieferung nach geht der Ursprung dieser Geschichte auf die Zeit ca 6000 Jahre vor unserer Zeitrechnung zurück.

Auch der ägyptische Sonnengott Ra, der mythologisch eine Verbindung zu Rama in der vedischen Tradition aufzeigt, entsprang einem Ei, ebenso die Zwillinge Kastor und Pollux der griechischen Mythologie.
Nach den Lehren des Orphismus erschuf Gott, der Ungeschaffene, alle Dinge. So wurde die ungeformte Masse zu einem Ei geformt, aus dem alle Dinge hervorgingen.

In der Bilderwelt der Alchemie bezeichnet das »philosophische Ei« die Materia prima, aus der in der Hitze des vitalen Feuers der Stein der Weisen »ausgebrütet wird«, wobei der Dotter als Symbol des Goldes gilt.

Schale, Haut, Eiweiß und Dotter als Vierheit wird als Hinweis auf die Elemente, Feuer, Erde, Luft, Wasser, gedeutet, worin alle künftige Entwicklung keimhaft vorhanden ist.

In Russland wird heute noch das Ei als eines der wertvollsten Kunstsammlungsobjekte geschätzt. Es steht für Schönheit und unendlichen Reichtum.
Mit normalen Hühnereiern fing alles an. Dann kamen aus Holz gedrechselte hinzu, hübsch bemalt, häufig lackiert. Bald folgten welche aus Porzellan, Glas oder Metall. Denn zu Ostern, dem wichtigsten Fest der orthodoxen Kirche Russlands, ist es seit dem 17. Jahrhundert Brauch, sich am Tage der Auferstehung Jesu Christi geschmückte Eier und drei Küsse zu schenken.
Während sich die einfachen Leute zu diesem Anlass häufig mit zwei Eiern als Gabe begnügen mussten, durfte es am Zarenhof schon etwas besonderes sein. Mit dem Ei, welches der Zar 1885 beim Hofjuwelier Fabergé (Фаберже) in Auftrag gab, erhielt dieser Brauch eine neue Dimension.

Zar Alexander III. schenkte in diesem Jahr seiner Gattin Maria Fjodorowna mit dem Hennen-Ei ein Kleinod der Goldschmiedekunst. Die Begeisterung für das Werk war in der Folgezeit so groß, dass Alexander fortan jedes Jahr seiner Gattin ein Ei aus der Manufaktur Fabergés zu Ostern überreichte; insgesamt zehn bis zu seinem Tode (1895).
Sein Sohn und Nachfolger Zar Nikolaus II. führte bis zu seinem Sturz (1917) die Tradition seines Vaters fort und ließ weitere 40 Eier herstellen, die er dann jeweils zu Ostern an seine Mutter und Gemahlin überreichte.

Im Sinne der mit dem Ei verbundenen Qualitäten und Werte wünsche ich ein glückliches, fröhliches Osterfest der Fülle und des zunehmenden Wohlstands in allen Ebenen des Lebens

Joachim F. Nusch

Ganusch
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